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Chavouot, fête hors du temps, liée à la sortie d'Égypte

Pourquoi Chavouot n'a pas de date propre, et pourquoi la Torah ne se reçoit qu'en peuple libre.

56 min

Plusieurs Rabbanim

Ensuite : Le don de la Torah, lumière qui libère la parole, 1 h 07

En bref

Le cours explique pourquoi Chavouot n'a pas de date propre et n'a pas de traité ni de section du Shoulhan Aroukh qui lui soit consacré : la fête est liée à Pessa'h et à la sortie d'Égypte, et la Torah ne peut être reçue que par un peuple libéré. Le Rav développe l'idée que le don de la Torah fut la réception par Israël d'une lumière qui révèle le divin dans toute la matière, et que le rôle du peuple est de dévoiler cette Torah au monde. Il conclut par l'idée que chacun reçoit la Torah selon le travail intérieur accompli pendant le Omer.

Début du cours (texte)

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Hazak Hachem, aujourd'hui nous allons donc parler de Chavouot, puisque nous sommes quelques jours avant la fête. Une fête qui n'a pas de date, car elle est liée à Pessah. Ceux qui ne sortent pas d'Égypte ne peuvent pas recevoir la Torah. C'est une règle. Dans quel siman du Choulhan Aroukh trouve-t-on les halakhot de Chavouot ? Il n'y en a pas. Il n'existe pas. Il n'y a pas de Choulhan Aroukh sur Chavouot.

Le seul passage qui parle de Chavouot, c'est de la tefila, et c'est lié à Pessah. Incroyable. Chavouot n'apparaît pas. Y a-t-il une Guemara qui traite de Chavouot ? Il n'y en a pas. Comme Roch Hachana a son traité, Yoma parle de Kippour, Pessa'him parle de Pessah. Il n'y a pas de traité Chavouot. Ça veut dire quoi ? Que c'est une fête qui n'est pas indépendante. Pourquoi ? Parce qu'elle est en dehors du système de ce monde.

Elle tombe cinquante jours après la sortie d'Égypte. Ceux qui ne se sont pas libérés d'Égypte ne peuvent pas concevoir ni recevoir la Torah. La Torah est donc liée à la liberté totale. Ceux qui ne sont pas libres ne peuvent pas étudier. La fête de Chavouot n'est pas mentionnée comme étant le don de la Torah dans la Torah elle-même. Jamais on ne voit dans la Torah que Chavouot est le don de la Torah. Pour la Torah, Chavouot, c'est quoi ? Les bikourim, les prémices.

Encore une question à se poser. La Torah aurait pu nous dire: c'est le jour où HaKadosh Baroukh Hou a dévoilé sa lumière au monde. Non, ça, ça nous vient de la Guemara. Mais j'ai dit qu'il n'y avait pas de Guemara qui traite de Chavouot. C'est vrai, alors on l'a mise dans une autre Guemara. Où est-ce qu'on l'a mise ?

Parce que c'est la même échelle. C'est le même degré. C'est-à-dire qu'on ne peut pas utiliser un instrument si l'instrument n'est pas capable de faire passer la lumière que je veux faire passer. Vous comprenez ça ? Aucun jour de la semaine ne peut supporter la lumière du don de la Torah. Il faut donc un jour spécial, qui vient d'un autre domaine, comme Chabbat, qui seul peut supporter ce degré.

La même chose vaut pour les hommes. Y a-t-il un être humain capable de supporter la lumière de la Torah ? Qui ? Israël. Le peuple d'Israël, bien avant Moshe. Moshe n'existe pas de lui-même. Il fait partie de la nation. C'est seulement cette nation qui a été façonnée avec la matière nécessaire pour recevoir la lumière de la Torah. Il n'y a pas cette matière: tu brûles. Autrement dit, si quelqu'un d'autre voulait recevoir la Torah directement de Dieu, que lui arriverait-il ? Il disparaîtrait.

Vous voyez donc qu'HaKadosh Baroukh a choisi une forme humaine, qui est le peuple d'Israël en tant que neshama, et elle seule est capable de recevoir cette lumière en restant vivante. Bilaam reçoit une parole, et là, tu me fais entrer dans un autre degré.

Qui, dans ce monde, a reçu la Torah ? Il y a tout le monde. Quelle Torah a reçu le chien ? La Torah inscrite dans les lois de sa vie. C'est-à-dire que quand le chien aboie, c'est sa Torah. Il est respectueux de sa Torah. Quand un oiseau siffle, il est respectueux de la Torah inscrite dans ses gènes, dans sa structure de vie. En somme, il y a une Torah pour chaque nation. Nous aussi, nous avons une Torah limitée: Moshe kibel Torah mi-Sinaï. Alors qu'HaKadosh Baroukh Hou donne Ha-Torah. Nous n'avons pas encore reçu la totalité.

Nous avons beaucoup de choses à dévoiler. Ce que HaKadosh Baroukh Hou donne est infini, mais ce que nous recevons reste limité. On est d'accord ? Nous n'avons pas encore intégré la totalité de la Torah. Nous sommes donc encore limités, nous aussi, par notre réception, par notre capacité de recevoir. Vous êtes d'accord ou pas avec ce que je suis en train de dire ? La Michna dit Moshe kibel Torah, elle ne dit pas Moshe kibel Ha-Torah. Il a donc reçu une Torah.

Si un homme l'a atteint, c'est que l'homme est capable de l'atteindre. Voilà ce qu'on dit. C'est-à-dire que si un homme d'Israël a atteint ce degré, il y aura encore d'autres degrés. Exemple: le Machiah. Le Machiah pourra atteindre le degré, et même le dépasser selon certains sages. Il y a des discussions, mais l'important est de savoir que nous sommes façonnés avec la matière qui nous permet de le faire.

Que sommes-nous donc dans notre fabrication intérieure ? Tous des prophètes. D'accord ? Car qu'est-ce que le don de la Torah ? C'est une grande prophétie. Qu'est-ce qu'une prophétie ? Ce n'est pas voir l'avenir. C'est qu'HaKadosh Baroukh Hou prophétise l'homme: il passe par un canal, ce canal s'appelle Israël, pour dire ce qu'il doit dire à qui ? À tout le monde, pas seulement aux nations.

C'est-à-dire que chaque degré qui arrive chez les nations passe par Israël. D'où est-ce que je sais cela ? La Guemara nous dit, dans le traité de Chabbat, à la page 85, qu'HaKadosh Baroukh Hou a posé une condition lors de la création du monde: si Israël reçoit la Torah, vous existez; si Israël refuse la Torah, je vous ramène à votre état de Tohou vaBohou. Qu'est-ce que cela veut dire ?

Que tout le monde, en fait, vit aujourd'hui grâce à quoi ? Grâce à Israël, parce qu'un jour on a reçu la Torah. Et on continue à la recevoir. Le monde entier, le minéral, le végétal, les animaux, les hommes, toutes les nations du monde vivent parce qu'un jour Israël a reçu la Torah. Et pourquoi, alors ? Encore une fois, c'était à condition, jusqu'à ce jour-là. Comment la Guemara appelle-t-elle les 2000 ans qui ont précédé la réception de la Torah ?

Tout va bien.

Comment le monde a-t-il été créé ? Dieu a regardé quoi pour créer le monde ? La Torah, Istakel be-Oraita ou Bara Alma. Donc si le monde est le plan, et son plan est la Torah, ça veut dire quoi ? Que dans chaque chose il y a quoi ? La Torah. Donc si Israël n'est pas capable maintenant, et je vais vous traduire le mot « recevoir », qu'est-ce que recevoir veut dire ? Dévoiler d'abord la Torah qui se trouve dans chaque élément. Alors ces éléments cessent de vivre. C'est ça que ça veut dire.

Cela veut dire qu'Israël, ce n'est pas qu'un jour Dieu s'est levé le matin en se disant: tiens, qu'est-ce qu'il y a à faire aujourd'hui ? On a deux jours de libre, je vais leur faire un petit cadeau, le don de la Torah. Non. Comment se fait-il qu'on ait reçu la Torah à cette date-là ? Que s'est-il passé ? Dieu a-t-il décidé de donner la Torah à cette date-là ? Oui ou non ? Cela veut dire que nous avons atteint un certain degré, nous sommes montés à un certain niveau, et nous avons ouvert une porte dans notre vie qui nous a permis de voir quoi …

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