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La chaîne de transmission de la Torah et les trois piliers

Comment la Torah passe de Moïse aux Sages, et ce que la Michna demande : jugement, disciples, barrière.

45 min

Rav Shaoul David Botschko

Ensuite : Pirké Avot 1:5 : ne pas trop parler avec la femme, 43 min

En bref

Le Rav Shaoul David Botschko ouvre l'étude du traité Pirkei Avot en partant de la chaîne de transmission de la Torah, de Moïse aux hommes de la Grande Assemblée. Il explique pourquoi cette chaîne, qui ne contient pas de halakha, transmet pourtant des principes de conduite venus du Sinaï. Il présente ensuite les trois consignes de la Grande Assemblée : être circonspect dans le jugement, former beaucoup d'élèves et dresser une barrière autour de la Torah.

Début du cours (texte)

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Très bien. Alors, shalom à tous. Nous allons étudier Massekhet Avot, et Massekhet est un traité magnifique, peut-être essentiel. En introduction, j'aimerais rapporter l'enseignement du Tiferet Israël, un des commentateurs essentiels de la Michna. Nous allons étudier ces Michnayot en particulier avec les commentateurs les plus classiques: Bartenoura, Tossefot Yom Tov, Tiferet Israël. Ils ont énormément de belles choses, et nous allons nous régaler de ce que nos anciens nous ont expliqué.

Alors on sait que la première phrase de la Michna, comme vous le voyez ici, dit: Moshé Kibel Torah mi-Sinaï, ve-massara la-Yehoshoua, ve-Yehoshoua la-zekeinim, ve-zekeinim la-neviim. Ce qui signifie que Moïse a reçu la Torah au mont Sinaï, l'a transmise à Yehoshoua, Yehoshoua aux anciens, les anciens aux prophètes, et les prophètes l'ont transmise aux hommes de la Grande Assemblée. Les hommes de la Grande Assemblée, c'est au temps d'Ezra et Néhémie, après les événements de Pourim; on en dira quelques mots après.

Hou amrou shelocha devarim: ils ont dit trois choses. Hevou metounim ba-din, ve-ha'amidou talmidim harbe, ve-assou seyag la-Torah: soyez circonspects dans le jugement, faites mettre en place beaucoup, beaucoup d'élèves, et faites une barrière à la Torah.

Alors, tout ce perek de Avot nous dit que cela vient du Sinaï. En fait, il n'y a pas de halakhot ici. On ne va pas voir ici les lois de Chabbat, on ne va pas voir les lois de la vache rousse, on ne va pas voir les lois de la tefila. On va voir ici des enseignements de Moïse. Et il est intéressant que, dans toutes les Michnayot, on n'ait pas commencé par les Brachot en nous disant: Moïse a reçu la Torah au Sinaï, il l'a transmise aux anciens, etc., et ils ont dit à partir de quand on lit le Chema. Cela n'a pas été dit dans ces Michnayot-là. Cela n'a été dit que sur Pirké Avot.

Le Tiferet Israël donne une explication qui, en soi, est très, très belle, et je me permets de la lire. On a commencé ici avec la réception de la Torah.

Ce n'est pas vrai. Car la punition, si l'on ne se conduit pas bien, est pire encore que toutes les autres. Ve-chein amrou hazal: ainsi disent nos sages: Ha-osek be-Torah, ve-eino masan omanato be-émouna, ve-eino omed na'ek be-nachat ha-beriyot, ov-lo: la Guemara dit, dans le Sefer Yoma, que quelqu'un qui étudie beaucoup de Torah, mais qui n'est pas gentil avec les créatures et qui n'est pas honnête dans ses affaires, malheur à lui.

On nous dit, vous savez, qu'Eli a reçu une malédiction: ses descendants mourraient jeunes, parce que lui-même était un tsadik, mais il n'avait pas empêché ses enfants d'utiliser le pouvoir qui était le leur pour se conduire mal. On a dit que ses descendants vivraient jeunes. Or deux grands sages de la Torah, Abaye et Rava, sont des descendants d'Eli, de la maison d'Eli. On nous dit que Rava a vécu 40 ans, donc il n'est pas mort jeune, il a eu 20 ans de plus. Et Abaye a vécu jusqu'à 60 ans. La Guemara explique pourquoi: Rava a étudié la Torah, et la Torah qu'il a étudiée lui a donné 20 ans de plus. Abaye, lui, a étudié la Torah et s'est aussi occupé de gmilout hassadim, de faire du bien autour de lui, et il a bénéficié de vingt ans supplémentaires.

C'est ce qu'on vient nous enseigner ici: sachez que toutes ces questions de comportement, de conduite, que l'on peut penser secondaires, sont essentielles. C'est ce que nous enseigne ici le Tiferet Israël.

Pourquoi nous dit-on Moshé Kibel Torah mi-Sinaï ? Il se pose une petite question: ce n'est pas au Sinaï que Moïse a reçu la Torah; ce n'est pas Dieu qui lui a donné la Torah au Sinaï, alors pourquoi dit-on mi-Sinaï, « du Sinaï » ? Certains de nos sages expliquent que l'on apprend du Sinaï la notion de modestie: Dieu a choisi le mont Sinaï et pas le mont Tabor ou d'autres montagnes très élevées, l'Everest, parce que c'était une petite montagne. C'est une explication qui n'est pas le pchat de la Michna, mais qui est très belle, parce qu'elle convient tellement à Moïse Rabbénou. La Torah témoigne de lui qu'il était l'homme le plus modeste que nous ayons jamais eu.

Le Bartenoura apporte encore une explication. Pourquoi cette massekhet, qui parle des qualités, du caractère, de la conduite, nous dit-elle que cela vient du Sinaï ? Je vous lis les mots du Bartenoura: Moshé Kibel Torah mi-Sinaï, lomar lekha, chemidot ve-mousarim she-bezou ha-massekhet lo badou otam hakhamim, ella af-hou ne-emrou be-Sinaï: c'est pour nous enseigner que toutes les notions de qualité, de comportement, etc., ne sont pas des adages comme ceux de Pascal, inventés par les hommes, mais tout cela vient d'une tradition.

Le Bartenoura, c'est le plus grand commentateur de la Michna, le plus important; pas le premier historiquement, mais celui qu'on étudie. Aujourd'hui, grâce à Kehati, on étudie beaucoup avec Kehati, mais pendant des siècles, le commentaire de référence était celui du Bartenoura. Bartenoura est une ville en Italie.

Il se pose ici une question très importante pour comprendre cette notion. Cela vient du Sinaï, et pourtant on nous dit: tel rav a dit, tel rav a dit. Si cela vient du Sinaï, ce n'est pas eux qui ont dit, c'est Moïse Rabbénou qui nous l'a dit au Sinaï. Comment expliquer qu'on dise: tout vient du Sinaï, et d'autre part: il y a tel prophète, tel enseignement, etc. ?

Pour comprendre, il faut une parabole. Quelqu'un met une graine de pomme dans la terre. Cette graine va pousser et donner des fruits. Ces fruits sont, a priori, des choses nouvelles qui n'existaient pas auparavant, mais en fin de compte tout provient de cette petite graine mise dans la terre. C'est ainsi que les paroles de la Torah, les mots de la Torah, renferment en puissance des forces extraordinaires, et ce sont les sages de tous les temps qui les déploient. Il y a même une Guemara qui dit qu'un élève, dans bien longtemps, dans une yeshiva je ne sais où, va donner une belle explication: c'est déjà là, cela a été donné au Sinaï.

Ce n'est pas que nous avons deux Torahs: la Torah écrite, et puis la Torah de nos sages. Non, ce n'est pas deux Torahs. C'est une seule Torah, dont l'une provient de l'autre, mais pas une Torah différente. Cela sera important pour comprendre les enseignements de cette première Michna.

Puisqu'on nous a dit que ces hommes-là ont dit trois choses, après viendront les noms des gens qui vont dire les enseignements. Ici, ce sont Anchei Knesset Hagdola, les hommes de la Grande Assemblée. Dans le texte qu'on m'a apporté ici, du Kehati, il est très joliment expliqué qui ils étaient. On peut lire que Coresh a permis aux Juifs de rentrer dans leur pays. Il leur a donné une certaine autonomie, pour pouvoir régir les questions internes. Les hommes de la Grande Assemblée étaient en quelque sorte responsables de la …

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