Rabbi Meïr Baal HaNes et Rabbi Shimon Bar Yochai : la Torah et la Gueoula

— Merci beaucoup, Rav Fiszon. Et on retrouve tout de suite le Rav Yoël, qui est là. Shalom ouvaha, boker tov.

— Shalom, Rav. Vous me voyez, vous m'entendez ?

— On vous voit, on vous entend.

— Ok, alors je remercie Rav Fiszon. C'est bon, tout est ok ?

— On est bon, comme vous voulez, Rav.

— Ok.

Alors aujourd'hui, étant donné que nous sommes dans une période où il y a deux grands Tanaïm dont on va mentionner la hiloula, Rabbi Meïr Baal HaNess et Rabbi Shimon Bar Yochaï, je pense qu'il est important de comprendre leur Torah, étant donné que leur Torah est liée directement à la notion de Gueoula.

Une Torah messianique, c'est-à-dire une Torah qui a trait, en fait, au lien entre le monde de l'esprit et le monde de la réalisation de cet esprit dans la matière. D'une manière beaucoup plus simple et beaucoup plus claire, une Torah qui relie la Torah à la Malkhout. Avec des mots encore plus simples, une Torah qui relie l'esprit de la Torah

à la politique, à la géopolitique du peuple d'Israël, à sa souveraineté sur sa terre. Voilà donc ces deux personnages qui ne sont pas des religieux à proprement dit, mais qui sont en réalité des êtres de lumière qui comprennent la vision globale, qui ne restent pas coincés dans une Torah de texte, et qui comprennent que la Torah doit s'habiller dans tous les éléments de ce monde.

Y compris dans celle du messianisme, qui n'est ni plus ni moins qu'un royaume, qu'un roi, c'est-à-dire qu'un chef de guerre, qu'un homme qui est capable de fonder un État sur la terre d'Israël, un État d'Israël dans lequel nous allons être souverains, libres de penser, d'agir, avec une infrastructure économique, une infrastructure militaire, une moralité. Ce que nous avons aujourd'hui, c'est-à-dire Medinat Israël.

Donc Rabbi Shimon Bar Yochaï et Rabbi Meïr Baal HaNess convergent leur Torah vers cette vision des choses. Ils ne voient pas la Torah comme quelque chose de confiné à l'esprit, mais une Torah qui est directement liée à la terre. Et ce n'est pas par hasard que c'est à cette époque-là que se met en place toute la révolte.

Et comme je le dis et que je le répète avec l'aide d'Hachem,

la Torah d'aujourd'hui doit être toujours liée et reliée à l'époque dans laquelle nous sommes. Nous n'avons pas une Torah qui parle d'autres sujets, qui étaient peut-être valables à d'autres générations, mais qu'il faut un tout petit peu mettre de côté aujourd'hui pour laisser la place à la Torah de la nation, à la Torah universelle, à la Torah qui est beaucoup plus large, qui voit en large les

soucis et les sujets principaux de la génération en question. Pour cela, il faut cette Torah-là, la Torah du secret. Je vous l'ai déjà dit à plusieurs reprises: le secret, en hébreu, est synonyme de complétude, c'est-à-dire la Torah de l'ensemble, la Torah de l'entier, la Torah de la vision entière, où il ne reste aucun recoin qui ne soit pas rempli de cette Torah. La Torah ne se confine pas dans une yeshiva. La Torah

Cette vision globale des choses, c'est une vision qui embrasse le ciel et la terre, qui permet le lien entre le ciel et la terre, entre l'esprit et la matière. C'est cette Torah qu'on appelle la Torah de la Kabbale.

Ce n'est pas du tout une Torah qui fait peur, malgré ce qu'on a essayé de faire entendre pendant des générations, justement pour ne pas accéder à ce niveau-là. Aujourd'hui, c'est fini. Il est impossible de faire marche arrière. Cette Torah est en train de se diffuser dans le monde. Et nous devons être aussi parmi ceux qui la diffusent, Bessiata diChmaya, toujours avec une seule volonté:

activer le royaume du ciel sur la terre, à travers le peuple d'Israël sur sa terre souveraine. Et donc aujourd'hui, nous allons parler de cette notion messianique. Il est un verset dans Ézéchiel 37 qui dit: « Me'arba roukhot bo'i haroua'h », des quatre côtés du vent, des quatre vents, des quatre côtés de l'univers.

Donc du sud, du nord, de l'est et de l'ouest. Bo'i aouar, je te demande, toi, le souffle de venir. C'est une parole divine qui nous explique que le souffle divin peut venir des quatre côtés. Et la leçon première, c'est que tu n'as pas, toi, l'homme, la possibilité ni la grandeur nécessaire pour bloquer le système de la venue de ce souffle divin dans le monde.

Avec des mots un petit peu plus simples: le souffle de Dieu est un souffle messianique. Et lorsqu'il arrivera, il pourra s'habiller dans beaucoup de directions, même des directions desquelles tu ne t'attendais pas à ce que ce souffle divin arrive. Et donc il y a ici une leçon. Mas'bir moreno HaGadol, le Rav Kook. Donc le Rav Kook nous explique dans Ma'amare Arya,

dans le chapitre qui parle des shofarot, Haroua'h she-hevi ha-otanou, les Erets Israël. Ce souffle en question, c'est le souffle qui nous a fait venir sur notre terre. Et ce souffle-là, ba-amikivounim shonim, peut venir de directions différentes, dont tu ne t'attends peut-être pas. Parce que, malheureusement, on t'a confiné à penser

que la Gueoula était un acte religieux. Mais là, nous sommes en train de comprendre que la Gueoula est un acte qui englobe tous les systèmes du peuple d'Israël, et le côté spirituel et le côté politique. Et donc le souffle de Dieu vient et s'habille de tous les côtés possibles et imaginables.

Et les causes, les raisons qui vont amener ce souffle messianique dans le monde vont être multiples: à savoir des guerres, des conflits dans le Moyen-Orient et dans le monde entier, des systèmes politiques, des menaces. Tout ce que vous voyez aujourd'hui dans les informations, ce n'est en réalité que des moyens qui font avancer le processus messianique. Et donc la Torah ici nous donne la vision,

et la qualité de vision pour pouvoir voir cela. Tu n'as pas, entre guillemets, à bloquer Dieu dans une Gueoula que tu aurais toi choisie. Donc ne dis pas à Dieu comment faire sa Gueoula. Ne viens pas lui donner des leçons. Sa Gueoula ne viendra peut-être pas de la manière dont toi tu t'attends. Elle peut emprunter beaucoup de possibilités pour arriver.

C'est ça le message. « Gam », dit le Rav Kook, « mi-tokh ahavat Erets Israël », ça peut venir également de l'amour de la terre d'Israël. « Ve-gam mi-tokh ha-leumiout hiloni », mais elle peut venir aussi d'un degré qui est hiloni, donc non religieux, mais nationaliste, donc du nationalisme non religieux. Ça aussi, ça fait partie de la Gueoula. Donc, dit le Rav Kook,

ça gêne peut-être même les non-religieux, qui, malgré eux, se trouvent dans le processus messianique, même s'ils ne le veulent pas. Et ils ont beau se battre en se disant « je ne fais pas partie de ce mouvement, j'en ai rien à faire, moi, de cette Gueoula, c'est de la foutaise ». Aujourd'hui, une des plus grandes insultes en Israël, c'est « tuer messianique ». Eh bien, ça aussi, …

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