Pourquoi le livre s'appelle Vayikra, l'appel

J'espère que tout le monde va bien. Très heureux de vous retrouver pour cette étude. On commence aujourd'hui. On coupe les micros, s'il vous plaît. Ok, on commence aujourd'hui, mes Rabbanim, le livre de Vayikra. Donc le troisième livre. Quelqu'un a un coup de fil. Dites-lui que je suis occupé. On commence le livre de Vayikra, donc le troisième livre de la Torah. Attendez, je m'épingle.

Si on résume un petit peu le livre de Chemot qu'on a terminé la semaine dernière, on a dit que ce livre est divisé en deux parties principales. La première moitié, c'est la naissance du peuple d'Israël, l'asservissement du peuple d'Israël, sa libération, le don de la Torah. Et on avait expliqué qu'à travers cette libération, il y a un souffle et un vent de liberté qui se révèlent dans le monde.

La deuxième partie, c'est la construction du Mishkan: Trouma, Tetzaveh, Ki Tissa, Vayakhel, Pekoudé. Et on commence maintenant le livre de Vayikra. Le livre de Vayikra est appelé chez les Sages le livre des Kohanim. C'est-à-dire que tout le livre traite en immense majorité du service des Kohanim, du service des prêtres: les sacrifices, tous les détails sur le service divin qu'effectuent les Kohanim dans le Mishkan.

Et évidemment, une question va se poser. Pourquoi appelle-t-on la paracha Vayikra, et pourquoi appelle-t-on le livre Vayikra ? Je vous rappelle que le nom qu'on donne à une paracha, à plus forte raison à un livre, c'est l'âme de la paracha et l'âme du livre. Donc si ça avait été moi, j'aurais plutôt donné le nom de Sefer Kohanim, Torat Kohanim. D'ailleurs, les Sages appellent ça Torat Kohanim.

Ou alors Korban, Korbanot, qui veut dire le thème principal traité dans Vayikra, les Korbanot. C'est donc très étrange d'appeler ce livre Vayikra. On va essayer de découvrir pourquoi ce livre s'appelle Vayikra, pourquoi cette paracha s'appelle Vayikra. Vous me direz: oui, parce que le premier mot de la paracha, c'est Vayikra. Oui, mais ce n'est pas une excuse. Il y a beaucoup de parachot qui commencent par Vayedaber Hachem el Moshé, et la paracha ne s'appelle pas Vayedaber à chaque fois.

Donc on donne à la paracha le nom de sa substantifique moelle, l'âme de cette paracha. Ça va ? Je rappelle qu'un nom en hébreu, Chem, est lié à la dimension de l'âme, et qu'il est lié aussi à un objectif. Ha-chem mahta omer etzé: dans quel but dis-tu cela ? Le nom, c'est donc aussi l'objectif. Quand Dieu nous révèle ce nouveau livre, il y a une lumière particulière, il y a un objectif particulier. Il veut qu'on fasse quelque chose de ce livre-là.

Apparemment, le message principal du livre de Vayikra, c'est Vayikra, qui veut dire un appel. On va essayer de comprendre ça aujourd'hui. On va rentrer tout de suite dans les versets. On commence par la fin de la paracha de Pekoudé, donc la conclusion du livre de Chemot. Il est écrit là-bas, je vais zoomer: Vayekhas hou ha-anan. Le peuple d'Israël va construire le Mishkan, le tabernacle. Et à la fin…

Il va se passer un événement incroyable. Il y a une nuée qui va descendre du ciel et recouvrir le Ohel Moed. Le Ohel Moed, ce n'est pas la tente d'assignation, comme on traduit en français. Moed, on a vu cette racine: Moed, c'est la rencontre. C'est donc la tente de la rencontre. Le Mishkan est appelé l'endroit de la rencontre. Entre qui et qui ?

Entre le Créateur et les créatures. C'est-à-dire que quand vous entrez dans le Mishkan, quand vous entrez dans le Beit Hamikdash, il y a une rencontre sans filtre, si j'ose dire, avec Dieu. D'ailleurs, en hébreu, vous avez ici le mot Vaad. Ceux qui habitent en Israël connaissent le Vaad Bayit. C'est quoi le Vaad Bayit ? C'est le comité, la personne qui s'occupe des réunions de colocataires ou de copropriétaires, la rencontre entre tous les propriétaires une fois par an en assemblée. Donc le Vaad, Moed, c'est la rencontre.

Il y a donc une nuée qui se révèle, qui descend du ciel et recouvre toute cette structure du Ohel Moed. Et le texte nous dit: Ouvod Hachem male et ha-Mishkan, le Kavod de Hachem remplit le Mishkan. C'est quoi le Kavod ? On traduit ça par l'honneur. C'est une dimension honorable de Dieu.

Chez les kabbalistes, le Kavod Hachem, c'est la Chekhina. Cela veut dire que la présence divine s'habille dans cette nuée, qui elle-même s'habille dans la structure du Mishkan. Dieu se révèle, il révèle sa présence, son Kavod, dans le Mishkan.

Velo yakhol Moshé lavo el Ohel Moed. Moché ne pouvait pas entrer dans le Ohel Moed, ki chakhan alav ha-anan, parce que la nuée réside sur le Ohel Moed. Ouvod Hachem male et ha-Mishkan: le Kavod de Hachem remplit le Mishkan. Il n'y a donc plus de place, pour l'instant, pour un homme qui voudrait y entrer. Même Moché ne veut pas entrer. Ouvehi beʿalot ha-anan: lorsque cette nuée montait, c'est-à-dire quittait le Mishkan, yisʿou bnei Yisrael lekhol masʿeihem.

C'était un signe pour les Béné Israël de se mettre en marche dans le désert. Si cette nuée était sur le Mishkan, ils savaient qu'ils devaient s'arrêter. La nuée de Dieu se trouvait sur le Mishkan le jour, et la nuit elle se transformait en feu qui les éclairait aux yeux de la maison d'Israël, dans toute leur marche, toute leur pérégrination.

Ça, c'est la fin de la paracha de Pekoudé. Et on arrive dans Vayikra. Qu'est-ce qui se passe dans Vayikra ? Vayikra el Moshé. On va commencer par le côté technique, l'hébreu biblique, et ensuite voir les difficultés du verset et ses trésors cachés.

Vayikra, comme d'habitude, le Vav conversif transforme le futur en passé. Le Yod en préfixe, c'est le futur, troisième personne du singulier, donc « il ». On a ici la racine Qof-Resh-Aleph, qui veut dire « appeler », et qui veut dire aussi autre chose, on va voir. Pour l'instant, on traduit par « appeler ». Le Vav conversif est un élément propre à l'hébreu biblique.

On avait expliqué le secret de ce Vav conversif. On avait dit: mais pourquoi prendre un mot au futur et le transformer en passé ? Pourquoi prendre un mot au passé et le transformer en futur ? Qu'est-ce que ça veut dire ? On pourrait conjuguer directement au passé: au lieu de dire Vayikra, on peut dire Vayikra… Vaykar, il a appelé. Pourquoi a-t-on besoin de transformer le verbe ?

On avait expliqué à l'époque, et je le rappelle parce que ça va être important pour notre compréhension, que Yikra, cet appel, est un appel qui appartient à une dimension future. Vayedaber, Yedaber, cette parole de Dieu, est une parole qui appartient à un monde futur, qui a priori n'est pas lié pour l'instant à notre monde. Que va faire Dieu ? Je vous rappelle que Dieu est au-dessus de toute notion du temps, c'est lui qui a créé le temps.

Il y a une sorte d'appel futur, un appel qui aurait dû se révéler dans le futur, quand le monde sera amélioré. …

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