Vayakhel : la parole de Moshé et l'éveil de l'âme

Donc, Hachem, […] le refouah chelema […] Amen.

Alors Vayakhel, aujourd'hui c'est un cours un petit peu particulier, on va déjà remettre dans le contexte. Donc la paracha précédente, la paracha de Kitissa, nous avons l'événement tragique du veau d'or, Moshe qui monte 40 jours et 40 nuits sur le mont Sinaï. Quand Moshe monte sur le mont Sinaï, ce n'est pas juste qu'il monte physiquement sur le mont Sinaï: il monte vers les mondes célestes, le monde des anges, et il rencontre là-bas la présence divine.

Excusez-moi deux secondes, je crois que j'ai un problème avec la caméra. Voilà, c'est bon, excusez-moi. Donc il rencontre là-bas la présence divine, quarante jours et quarante nuits. Le quarantième jour, c'est le jour du 17 Tammouz, il voit le veau d'or, et donc il brise les premières tables de la Loi. Il se passe ce qui se passe après.

Il y a la colère divine sur le peuple d'Israël, il y a presque 3000 personnes qui sont mises à mort. Et ensuite, Moshe monte une deuxième fois, pendant 40 jours et 40 nuits, pour demander le pardon pour le peuple d'Israël. Et la selicha, le pardon est accordé, le premier Elloul. Donc ça fait 80 jours. Il est monté une fois, il est redescendu avec les premières tables, une deuxième fois pour demander pardon, et le pardon est accordé le premier Elloul. Il va remonter une troisième fois.

Pour récupérer les deuxièmes tables de la Loi, Louhot HaBrit ou Louhot HaEdout, et il redescend le jour de Kippour, le dixième jour de Tichri. Et lorsqu'il redescend, il va se passer quelque chose de très spécial: son visage va changer, il va y avoir une lumière qui va sortir de son visage. Retenez ça, on va revoir ces versets-là parce qu'ils sont très importants pour comprendre notre verset. Première chose.

Deuxième chose, avant de rentrer dans Vayakhel, vous vous souvenez qu'on avait étudié dans la paracha de Terouma que Terouma et Tetzaveh sont les deux parachot dans lesquelles Dieu ordonne et livre toutes ses instructions pour la construction du Michkan. Et la première instruction, c'était d'ordonner aux Béné Israël de donner une Terouma, une offrande de toutes les matières premières, d'or, d'argent, de peau de bête, de cuivre, pour la confection et la construction du Michkan.

Et vous vous souvenez, on avait vu un verset, le premier verset de la paracha de Terouma, que j'ai amené ici, qui est assez étrange: Daber el Bné Israël veyikhou li terouma. Donc, parle aux Béné Israël, ils prendront pour moi une Terouma. Mi kol ich acher yidvenou libo, de toute personne qui aura une générosité du cœur. On s'était posé la question, vous vous souvenez ? Comment peut-on ordonner à quelqu'un de donner, de faire une offrande, par un élan du cœur ? Un élan du cœur, ça ne se commande pas. Soit tu veux, soit tu ne veux pas. Donc soit tu ordonnes, que tu veuilles ou non, et tu donnes; soit tu laisses l'initiative à chacun, qui a envie de donner, et il donne.

On avait vu cette contradiction-là, et on avait dit que la parole de Moshe est une parole qui arrive à pénétrer dans les profondeurs de l'âme, et à réveiller la volonté cachée, la volonté de l'âme. Pas la volonté révélée de cette réalité-là, mais la volonté la plus profonde. Et la volonté la plus profonde, c'est de donner des offrandes pour le Michkan. On avait expliqué ça la dernière fois, il y a trois semaines, dans la paracha de Terouma.

La question qu'on ne s'est pas posée là-bas, c'est d'où vient cette capacité qu'a Moshe. Comment est-il possible que, lorsque Moshe parle, il arrive à pénétrer dans les profondeurs de l'âme de la personne ? On va voir ça aujourd'hui. Mais avant ça, on va commencer notre verset de Vayakhel.

Vayakhel Moshe. À l'époque, dans la paracha de Terouma, j'avais justement cité ce verset de Vayakhel pour dire que le mot Vayakhel vient de la racine Kahal, qui veut dire une assemblée. Vayakhel ne veut pas dire, contrairement à ce qui est marqué dans vos traductions, que Moshe a rassemblé. Ce n'est pas ça. Vayakhel, nous dit Rachi.

Il appartient, en conjugaison hébraïque, au troisième groupe de la conjugaison, qui est le hif'il. La particularité du hif'il, les verbes au hif'il, ce sont des verbes qui indiquent de faire faire une action. Par exemple, on a le verbe lirtov, écrire. Quand on met la racine de lirtov au hif'il, ça fait hitriv, c'est faire écrire. C'est quoi, faire écrire ? Dicter. On a yadlik, brûler; hadlik, c'est faire brûler, on va traduire par allumer.

Donc le verbe ici de Vayakhel, c'est hakhil. Que veut dire hakhil ? Ce n'est pas qu'il a rassemblé. C'est qu'il a fait en sorte qu'ils se rassemblent d'eux-mêmes. Il a fait quelque chose, et cette chose a entraîné que les Béné Israël se sont rassemblés. Qu'a-t-il fait ? Nous dit Rachi: il a parlé.

Vous voyez ce que dit Rachi ? Rachi dit: Vayakhel Moshe, Mahorat Yom HaKippourim. Cet événement se passe au lendemain de Kippour, lorsque Moshe redescend de la montagne pour la troisième fois, c'est-à-dire avec les deuxièmes tables de la Loi. Vé-hou lashon hif'il, et ce verbe-là est conjugué au hif'il. Qu'est-ce que ça veut dire ? Nous dit Rachi: Moshe n'a pas été réunir les Béné Israël, un par un, ou tribu par tribu, non. Elahem ne'essafim, mais les Béné Israël se sont réunis d'eux-mêmes, al pi dibouro, par sa parole.

Donc encore une fois, Moshe a parlé, et la parole de Moshe est une parole agissante, une parole créatrice. C'est-à-dire que cette parole va se diffuser et rentrer dans les cœurs de tous les Béné Israël, et ça va pousser les Béné Israël à vouloir se réunir, à vouloir se rassembler. Aujourd'hui, on va se poser la question: d'où vient cette capacité, d'où vient cette force qu'a Moshe, que lorsqu'il parle, on a vu deux choses.

Dans Terouma, c'était juste l'ordre. Là, dans Vayakhel, il va maintenant demander aux Béné Israël de donner la Terouma. C'est donc maintenant qu'il va activer cette capacité de pénétrer dans les cœurs, dans l'âme, dans la volonté profonde des Béné Israël. On voit que la parole de Moshe, le souffle de Moshe, rentre dans les dimensions les plus profondes de l'être. Et ça a deux conséquences: un, ça réveille l'être intérieur, l'être le plus profond; et deux, ça pousse à l'unité, ça pousse au rassemblement.

Ça nous rappelle quelque chose. Je vous donne un petit indice. Qu'est-ce que ça vous rappelle, ça ? Un souffle qui pénètre dans les profondeurs de l'âme, qui réveille mon essence, qui réveille ma dimension intérieure, et en plus, un souffle qui permet la réunification, l'unité. À quoi ça vous fait penser ? À la création de l'homme: Dieu a créé l'homme, et il a insufflé l'âme à l'homme. Ce souffle-là est le souffle du son du Chofar, le jour de Roch Hachana.

Le jour de Roch Hachana est le jour de la création de l'homme, justement. C'est lorsqu'on entend le son du Chofar, …

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