Houkat : le silence de 38 ans et la vache rousse

Toda Rabba, Boker tov à tous. On continue notre étude sur l'hébreu biblique, Bezrat Hachem. Nous sommes arrivés à la paracha de Houkat. Avant d'entrer dans les versets, on remet un peu le contexte. Nous sommes juste après l'événement peut-être le plus dramatique de l'histoire du peuple d'Israël: c'est l'événement de la faute des explorateurs.

Comme dit Rabbi Yosef Messas, si vous voulez voir la gravité d'une faute, regardez les conséquences de la faute, c'est-à-dire regardez la punition. La faute du Vaudor, environ 3 000 morts. La faute des explorateurs, 600 000 morts. Ce sont pratiquement tous les hommes de 20 à 60 ans, à part Kalev et Yehoshua. C'est donc une faute qui a laissé un véritable traumatisme, une trace très importante dans le peuple d'Israël. D'ailleurs, on en paye le prix jusqu'à maintenant. Il y a des réincarnations de la faute des explorateurs jusqu'à nos jours.

Des gens importants du peuple d'Israël empêchent l'aliyah ou la découragent. Malheureusement, dans chaque génération, surtout dans la génération de la Gueoula, on a cette réincarnation de cette faute. Dans ce contexte, la conséquence a été, au-delà de la mort des 600 000 hommes qui ont refusé de monter en Erets Israël, une conséquence pour Moshe: c'est l'arrêt de la prophétie.

Il faut savoir que pendant 38 ans, les Béni Israël, en tout cas les hommes de 20 à 60 ans, ont commencé à mourir. Jusqu'à ce que le dernier meure, Hachem a coupé le lien de prophétie avec Moshe. Dans quel rapport ? Moshe, lui, n'a pas fauté. Alors oui, mais ça, on l'avait expliqué dans un autre cours, si vous vous souvenez. La capacité d'un prophète à prophétiser, c'est-à-dire à être le réceptacle de la parole divine, ne dépend pas que de lui.

Lui, il doit faire tout ce qu'il y a à faire pour être apte à parler, à communiquer avec Hachem. Mais cela dépend d'un autre critère: la génération. Hachem ne se révèle pas un prophète pour le prophète. Il se révèle un prophète pour le peuple d'Israël et, par extension, pour les nations du monde. Donc si le peuple d'Israël n'est pas méritant, Hachem coupe carrément le lien de prophétie.

Donc pendant 38 ans, Hachem n'a pas parlé à Moshe. C'est énorme. Imaginez-vous, par rapport à Moshe: ça faisait des années et des années qu'il avait ce lien intime avec Hachem, et ce lien lui a été coupé. La paracha de Houkat, c'est le renouveau de ce lien, où Hachem va reparler après 38 ans d'attente.

Imaginez Moshe. Il ne sait pas que ça va durer 38 ans. Il ne sait pas que ça va durer 40 ans. Nous, on le sait après. Un an, deux ans, trois ans, dix ans, quinze ans, vingt ans, vingt-cinq ans, trente ans: il attend, il attend, il doit sûrement prier, il doit faire des choses, mais ça ne vient toujours pas. Et après 38 ans, dès que le dernier Hébreu qui a fauté dans la faute des explorateurs est mort, alors là, Dieu se renouvelle de nouveau. Et c'est très intéressant: la mitsva qui va être donnée, c'est la fameuse mitsva de la vache rousse.

La vache rousse, il y a beaucoup de secrets liés à cette mitsva. On va rentrer dans le verset et essayer d'en explorer quelques-uns. On commence toujours par notre verset d'introduction: Vayedaber Hachem el Moshe ve'el Aharon lemor.

Chaque fois, vous le savez maintenant, pratiquement à chaque cours je vous le dis: Vayedaber Hachem el Moshe lemor, c'est un canal de prophétie. Ça n'a pas été écrit pour rien. C'est pour nous exprimer qu'il y a ici un nouveau canal de prophétie qui s'ouvre. Ça, on connaît. Mais ici, il y a une subtilité: ve'el Aharon. Il y a donc un double canal qui va s'ouvrir, un canal de prophétie vers Moshe et un deuxième vers Aharon.

Vous allez me dire: c'est normal, la vache rousse, qui doit s'en occuper ? Ce sont les Kohanim, c'est Aharon, c'est son fils, c'est le Kohen Gadol. Oui, mais tout le livre de Vayikra, le livre qui précède Bamidbar, est un livre entier qui ne parle que des Kohanim. Et à chaque fois, Hachem se révélait à Moshe pour qu'il transmette les mitsvot spécifiques aux Kohanim, à Aharon et à ses enfants. Donc ce n'était pas à chaque fois que ça concernait le Kohen que Hachem se révélait à Aharon. Non, c'était toujours à Moshe. Parfois il y avait Aharon, mais c'est très ponctuel.

Là, c'est très intéressant, parce que pour cette mitsva il va y avoir un double canal de dévoilement: Moshe et Aharon. Donc avant même de voir la suite, encore une fois, ce verset-là, vous devez vous l'approprier, vous devez l'approfondir. Je sais que la mitsva qui va suivre, la vache rousse, est liée à une double dimension: la dimension de Moshe et la dimension d'Aharon.

La dimension de Moshe, c'est tout le temps, parce que c'est Moshe qui transmet la Torah. Mais là, il y a un autre aspect, qui va être dans les racines de cette mitsva. Si on parle de la première fois où cette mitsva a été donnée, on parle de la graine. Hachem a planté une graine de cette mitsva dans notre réalité, et il était très important que cette graine soit en quelque sorte doublement liée à Aharon. On va l'expliquer très rapidement.

Certains personnages bibliques, dans la vision kabbalistique, ne sont pas juste des hommes ou des femmes qui ont vécu leur vie. Ce sont des personnages qui vont être un réceptacle de valeurs divines. Par exemple, Avraham est le réceptacle du Hessed, Yitzhak du Din, Yaakov de la Rahamim. Ça, vous le connaissez.

Ça veut dire que lorsque Hachem veut révéler les dimensions de Hessed dans le monde, il va passer par Avraham. Maintenant, Avraham est mort depuis plus de 3 000 ans. Oui, mais Avraham, dans son existence, a ouvert le canal du Hessed dans le monde. C'est ça que ça veut dire. Ce n'est pas seulement qu'à l'époque d'Avraham il y avait du Hessed. Quand on dit qu'Avraham est le réceptacle du Hessed, cela signifie qu'Avraham, dans sa vie, a réussi à ouvrir sur terre le canal du Hessed. Yitzhak, le canal du Din. Yaakov, le canal de l'équilibre, de l'harmonie, de la Rahamim.

Et nous avons ici deux autres personnages, Moshe et Aharon, qui vont ouvrir deux nouveaux canaux. Moshe est le canal du Netzah. Le Netzah est du côté droit, vous vous souvenez, dans l'arbre des séfirot. Netzah signifie l'éternité. Ce qui est très logique: le côté droit, c'est le Hessed, c'est-à-dire une dimension d'abondance, mais c'est aussi une dimension d'éternité. C'est pour ça que cette Torah que Dieu révèle passe par le canal de Moshe, parce que cela ancre cette dimension d'éternité. Je coupe les micros.

Ça, c'est le canal de Moshe, le canal classique de la révélation de la Torah. Le canal d'Aharon, c'est à l'opposé. Dans l'arbre des séfirot, le Netzah est à droite, et Aharon, c'est le Hod. Le Hod est à gauche. Je vous rappelle que le côté gauche des séfirot, c'est la dimension …

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