Techouva et conscience de ses fautes

On était au Pérek Yud Dalet, on avait commencé. Au fait, on était à Beit, n'est-ce pas ? Oui, à Beit Yud Dalet. Là aussi, on avait fait ça. Si tu veux, on peut revenir sur ça… Bon, on va lire le Pérek Yud Dalet. Si tu veux, tu lis. Ilan, tu lis.

Il faut être conscient qu'on est au Pérek Yud Dalet. Le Pérek Yud Dalet, ce sont déjà de grands enfants.

Le Rav s'adresse à des gens qui ont une vie intérieure de qualité, Bézratachachira n'okazé. En deux mots, ensuite on rentrera dans la émouna. En deux mots: quelquefois, l'homme comprend, sent et est conscient qu'il n'arrive pas à goûter pleinement sa joie spirituelle, parce qu'il porte en lui-même des problèmes de faute.

Il appelle ça Gaméanefesh Shegarmou HaAvonot, quelque chose qui touche en lui, qui les a provoqués, les Avonot. Et dans le désir de retrouver toute sa vitalité spirituelle, on met en marche une Techouva de toutes, pour essayer de se reprendre complètement, pour pouvoir goûter pleinement et faire vivre pleinement notre potentiel spirituel.

Faites Techouva pour vivre votre vie spirituelle comme il faut. Et ça, c'est une madrega qui est une madrega de Techouva Ilyona. Ce n'est pas autour d'un thème de problème de conscience. C'est déjà un niveau beaucoup plus haut que ça: c'est un problème de recherche de vitalité spirituelle, d'être digne d'avoir cette lumière. Mais on va rentrer dans le texte. Che mistaklim mistaklout rohanit, face à notre monde intérieur. Oumakirim.

Le plus près, c'est le mieux.

Et à travers cette conscience qu'on n'a pas toute la lumière qu'on voudrait avoir, qu'on pourrait avoir, à cause de ces Avonot en question: Mit'haratim al hataïm bihlal ou bifrat. Alors, importamment, repentir, dommage. Chaval, que j'ai fait de faute. Dommage. Mit'harartim al hataïm bihlal ou bifrat. On est au Pérek Yud Dalet.

Il se peut que la rencontre avec l'hébreu soit un peu difficile pour vous, Daniel, mais j'espère que le message passera quand même. C'est quand même un hébreu très châtié, le vœu du Rav. Bon, on en est là. Oui, on est déjà là, Daniel.

— Mit'harartim al hataïm bihlal ou bifrat. Quand on dit bihlal ou bifrat, c'est de façon générale, et on rentre aussi dans le détail de ce qu'il y avait. On essaie de faire un effort pour entrer dans le détail du comportement et le détail de ce qu'on pourrait peut-être corriger autour de soi.

Ve-Hafetzim be-kol libo, désir de tout son cœur. Le-Taher et maassim ve-hamidot, al mehonim. Alors là, ce sont les deux zones de travail dans lesquelles on essaie de faire notre avodat personnelle. L'une, c'est le comportement, c'est-à-dire les maassim. La seconde, tout ce monde intérieur qui nous relie aux autres, qu'on appelle les midot. Je ne pense pas.

Je pense que les maassim, c'est la façon de faire les choses comme il faut. Et il y a beaucoup de choses que tu fais qui ne sont pas forcément en termes de… tu mets tes tefilin bien, mis pas bien, des choses comme ça. Tu reçois ton Chabbat à temps, ou tu ne le reçois pas bien; tu manges casher, tu ne manges pas casher. Il y a beaucoup de choses comme ça où ce n'est pas le trône des midot. Et les midot, c'est beaucoup plus au niveau de ta relation aux autres ou de ta relation avec toi-même. Les midot, oui.

Oui. Mais ça, ce n'est peut-être pas, dans certains cas, ce n'est pas en relation avec un maassim, simplement beaucoup plus au niveau du contact humain entre toi et les autres, la façon de communiquer avec les autres. Je ne suis pas convaincu que ce soit forcément autour de ça, parce que tu peux avoir des midot qui sont très en jeu dans la vie.

Le midrash autour de la colère, de la patience et tout ça, ce sont des façons de vivre. Je pense que même au niveau de la zerizout ou de la zehirout, et tout ça, ce sont des midrashim, tout ça. Alors c'est vrai que dans certains cas c'est en rapport avec… ça peut être, mais pas forcément. Ce n'est pas du tout irréel. Par contre, ce qu'ils appellent maassim, c'est le maassé.

La pureté n'est pas forcément liée au problème de la relation avec les autres, mais à la façon de faire.

— Je vous entends mal. Redites à nouveau, j'écoute.

— Dans ce que vous appelez… il y a un aspect ?

— Lequel ?

— Extérieur.

— Peut-être. Mais ce n'est pas évident que mes midot ne soient pas en relation avec ma communication avec les autres. Elles le sont, forcément. Quand tu dis maassim et midot, maassim, c'est l'acte. L'acte.

Les midot, c'est le monde intérieur de l'homme, qui n'est pas forcément lié à l'acte, qui est quelquefois lié simplement à la façon dont nous vivons notre relation à notre monde intérieur et aux autres, de dibour aussi, disons. Alors, si l'homme réalise qu'il rate son potentiel spirituel, et il le regrette, c'est parce qu'il y a des fautes en lui,

aussi bien au niveau des midot que de son comportement, ce qu'il appelle maassim. Et il désire corriger et remettre ça à sa place. Kedé… C'est la page kouf alef. Kedé shelo tishaer od astima me-akevet eta or ha-elyon mi-lahdor be-tohiyut ha-neshama ha-hoshevet.

Résoudre ce problème dans lequel il a senti qu'il ne vit pas pleinement sa capacité spirituelle. Ça ne coule pas. Et il fait Techouva, kedé shelo tishaer od. Kedé, c'est afin que ne reste plus astima, ce côté qui le ferme sur lui-même. Astima, c'est boucher, ce côté dans lequel sa vitalité spirituelle n'apparaît pas.

Qu'il n'y ait plus d'autre pièce qui empêche la lumière de pénétrer. L'or est élevé par le lahdor. Le mot lahdor, c'est pénétrer. Vous retrouvez le mot heder à l'intérieur du mot lahdor, heder étant la chambre, dans le sens de l'intérieur. Dans l'intérieur de notre esprit, pour entrer dans l'intérieur de notre esprit, vous disiez…

…pensant, c'est-à-dire notre conscience aussi. Quand ce genre de Techouva se met en marche, c'est bien. Zeu derech lavo le-Techouva ila. C'est quand on est finalement motivé par un idéal pour faire vivre cette Techouva, c'est la Techouva Ilyona.

La Techouva Ilyona débouche, elle voudrait déboucher, sur une rencontre réussie avec le spirituel. On appelle ça Techouva be-ahava. Techouva be-ahava, c'est arriver à un contact vivant d'amour avec le divin. Et je fais Techouva pour en arriver là. Et c'est ce qui se passe ici: il voudrait revivre sa vie spirituelle. Ze hi derech lavo le-Techouva elyona. C'est le chemin pour faire une Techouva supérieure.

Et il appelle ça… le mot qui est utilisé est un mot avec un mélange d'araméen: Techouva de-hazia. Hazia, c'est de l'araméen, mais ça se traduit en hébreu par ra'oui, qui est digne de… une Techouva qui est digne de ha-pa'a al kol maassim, de couvrir, dans le sens de l'accaparat. Kol maassim, tous les actes que l'on fait. Il rapporte en bas la traduction, mais enfin, ce n'est pas loin, oui. En trois en bas.

…