Faute, souffrance et techouva selon le Rav Nahon

Ovalali Rav Itaes, Tiemoshe, Tuli Yudalef, Yeshadam, Non, non, non, non, non. Yadol. Yadol. Pash Tsadikhet, Gadol, Mishgav, Ou Asher, Osher, Osher, Osher HaTeshouva, Ateshouva, HaEsh, HaShoref, HaSoref, Sohef, Sohef, Shel, Tzaar, HaHet, HaHet.

Asmou, hou mezakek et arazon, me ta'er et arufi shel adam ve ta'ara, al yana, hou meira al she'asher, ha hosher, ha gadol asher ve yotser, ve yotsara.

Outsar, pas trop vite, suffisamment doucement pour dire très juste.

Oui. Et à la main de l'amour. Et à la main de la joie. (passage répétitif, transcription peu fiable)

Si on l'a fait, ce serait une révision. On va reprendre ça encore. Gadol v'nizgav ou Osher HaTechouva. Alors, il parle ici d'une dimension de Osher. Osher, c'est quoi ? Hein ? La joie.

La félicité. Grande et élevée est la joie ou la félicité de celui qui fait techouva, de la techouva en elle-même, d'un changement de l'être. Le feu même qui fait souffrir, à cause de la faute, c'est-à-dire le fait que la faute est accompagnée d'une souffrance. Et que cette souffrance est vécue à travers celui qui fait techouva en prenant conscience de sa faute.

Esh asoref shel tsar achet, la souffrance de la douleur du péché chez celui qui prend conscience de son péché et qui s'en repent. Ou mezakek et aratzon, purifie. Mezakek, c'est…

Zikouk, c'est la distillation, c'est la purification de la volonté. Celui qui fait techouva, qui se repent de ses péchés et qui en souffre, cette souffrance de la prise de conscience de son péché mezakek et aratzon purifie la volonté de l'homme. Le mot zikouk, c'est le mot qui est utilisé pour le raffinage par distillation. Un traitement, un raffinage de pétrole, ça s'appelle le zikouk.

L'Olpan a fini à quelle heure aujourd'hui, à 6 heures ? Avec le Rav… Jusqu'à quelle heure ? On aurait pu commencer à 6 heures, ça aurait pu. Donc, le feu qui brûle de cette souffrance de péché purifie la volonté.

La prise de conscience de la douleur qu'apporte la faute, c'est aussi quelque chose qui est… Si tu mets ton doigt dans du feu, tu as mal ? Pourquoi tu as mal ? Qu'est-ce qui s'est arrangé pour que ça fasse mal ?

— Le bon Dieu.

Non, je veux dire, c'est… Face à quelque chose de mauvais, qui est dangereux, il a créé une réaction de douleur, dont le but est finalement de s'éloigner de ça. Le feu est dangereux.

D'accord ? Mais dans le monde spirituel aussi, il y a une dimension à ce niveau-là. C'est-à-dire la souffrance qui accompagne un acte mal fait vient finalement faire prendre conscience qu'en profondeur, l'acte est mauvais.

— Oui, mais il n'y a pas le même sentiment que l'autre.

— Comment ?

— Il n'y a pas le même sentiment que l'autre.

— D'accord. Chacun dans sa zone. Mais c'est une douleur.

— Non, non. Mais on s'en parle. Ça dépend quoi, ça dépend quand et à propos de quoi.

Quelqu'un qui a fait une faute, une vraie faute, et qui est conscient qu'il a fait une vraie faute, je ne sais pas moi, mal parler à quelqu'un… Il y a des cas où c'est au niveau du comportement, mais il y a des fois où, par exemple, tu souffres vraiment d'avoir fait mal à quelqu'un dans la relation aux parents. Tu as des cas comme ça, qui sont très nets, où tu souffres d'une faute, d'une chose mal faite. Et cette souffrance, finalement, elle est le signe que ce n'est pas bien.

Et la prise de conscience du « c'est pas bien », elle passe aussi à travers la souffrance. Sinon, le bon Dieu, il n'aurait pas fait souffrir. Une chose par rapport au doigt: si je mets dans le feu, ça fait mal. Pourquoi ça fait mal ? Parce que le bon Dieu m'a dit: fais attention, ne mets pas ton doigt dans le feu. C'est pour ça que je te dis, ça fait mal pour toi. C'est finalement le fait que ça fasse mal, en profondeur, c'est pour ton bien, pour t'avertir.

La prise de conscience de la souffrance qui accompagne la faute chez l'être qui porte cette âme et qui a fait cette faute, la prise de conscience de ce qui se passe en douleur, en fait, met devant lui la valeur de la non-faute. On est protégé de la faute par la douleur qui accompagne la faute, d'une certaine façon.

Alors, cette prise de conscience de la souffrance qui accompagne la faute et le repentir. Metaher ét aof ishelah adam. Metaher.

— Non. Non, tu fais techouva sur une faute. Tu ne fais pas techouva sur rien. Tu fais techouva si tu as fait une faute. Tu n'as pas fait techouva pour faire techouva. On a dit simplement, d'une certaine façon.

Oui, c'est… c'est… on appelle ça des baalei techouva, mais c'est un… un baal techouva… La techouva, en général, elle est en relation avec une faute connue qui a été faite quand même, dans laquelle il y a une dimension de repentir, de retour sur soi-même et de changement. Ce qu'on appelle des baalei techouva de nos jours, ce n'est pas tellement de vrais baalei techouva, dans la mesure où, quelquefois, une grande partie de ces gens sont des personnes qui ne savaient pas.

Je trouve qu'ils ont découvert un monde. Mais c'est le résultat, c'est vrai que c'est le résultat d'un abandon de la Torah à une certaine génération, par une conscience qui savait ce que c'était. Ça s'est passé quelque part. Mais ensuite, la descendance de ça n'est pas toujours consciente de d'où elle est sortie.

En tout cas, le Rav continue.

C'est-à-dire, cette souffrance de la faute, pour celui qui en est conscient, metaher ét aofo, ça purifie le caractère de l'homme. Meta'ara elyona omeira, avec une pureté qui vient d'en haut et qui l'élimine. J'avance parce qu'on l'a fait 5 fois, mais je reviens dans l'état d'esprit de ce qu'il y a. Ad she'a'o she'ragadol asher be'otsar hachayim she'lat techouva, jusqu'à ce que la richesse de ce trésor de vie qu'il y a dans la techouva, v'a…

En prenant le dessus. Et de quelle façon ça se passe ? Par le fait que la techouva restitue des forces nouvelles. La techouva, ce n'est pas simplement le fait de regretter. C'est le fait qu'on recrée chez l'être humain, dans des conditions différentes, des forces qui sont capables de faire ce qu'il faut faire.

La faute a accompagné une certaine activité de l'être, mal faite. Cette façon, cette nécessité de vie. Donne un exemple: manger pas kasher. Tu vas manger. Manger, c'est un acte important. Manger pas kasher, c'est une faute. Cette faute, bon, on fait une tahara. Mais une fois qu'il y a une techouva là-dessus, la techouva, quand elle est complète, te redonne une approche.

Une approche vers le manger qui est différente et qui te fait apprécier ce qu'est une nourriture cachée, disons. C'est une techouva complète. Il y a des techouvot qui sont à mi-chemin. C'est quelqu'un qui n'arrive plus à manger: en pensant à ce qu'il …

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