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Le Rambam et la distinction entre Mitnabe Bashem et Mitnabe Beshem Avodazara

Comment le Rambam distingue le faux prophète qui invoque Hachem de celui qui invoque une force étrangère.

54 min

Rav Yaakov Nahon

Ensuite : Ne pas se couper du collectif d'Israël, 44 min

En bref

Le Rav Yaakov Nahon commente le chapitre du Rambam (Hilkhot Yessodei HaTorah) qui distingue les faux prophètes qui prétendent parler au nom de Hachem mais s'écartent de la tradition, de ceux qui servent une force céleste ou une idole. Il explique comment reconnaître l'imposture et pourquoi la Torah ne peut être ni ajoutée ni retranchée. Le cours aborde aussi le statut particulier d'un vrai nabi qui peut, à titre exceptionnel, poser des actes qui sortent de l'ordinaire.

Début du cours (texte)

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Le Rambam avait fait une distinction entre deux notions qu'il appelle Mitnabé Béchem et Mitnabé Béchem Avodazoram. Et ça, ça se trouve dans vos textes, à la page tet vav. Très bien. Mais tu parles français ? C'est bien ? Bon, alors, à venir. Si tu parles français, rapproche-toi.

Alors, je reprends encore à la page tet vav, si vous voulez. Vous voyez où est-ce qu'on est, à l'arrière ? Tet vav, à la cinquième ligne. C'est le second paragraphe, Achel et Karechon. C'est-à-dire que le Rambam fait une distinction entre Mitnabé Béchem et Mitnabé Béchem Avodah Zara. Donc je reprends, si vous voulez, un tout petit peu.

Depuis le haut de la page. Vaomar batechila. C'est la fin de la première ligne, c'est-à-dire Vaomar batechila. Ché, alors, tu lis ça, Gary, très, très fort, vraiment, tu lèves ta voix.

Je vais te présenter la névoua dans sa généralité, dans ses différents aspects.

C'est rien, dans un contexte qui n'est pas avodat Hachem, avodah zara. Ou un contexte de Mitnabé béchem, mais même à l'intérieur de Mitnabé béchem, il y a différents aspects qu'il faut mettre au clair. Dans l'histoire d'Israël, on a rencontré toutes sortes de choses. Maintenant, il commence par la première partie de ce qu'il appelle Mitnabé béchem avodah zara. Avodah zara, on a l'habitude de traduire ça par idolâtrie: c'est une avodah en dehors...

...étrangère, parce que normalement on est reçus dans notre tradition de fait. Maintenant, on est à l'intérieur de la avodah zara. Tu commences à lire, Gary, très fort. Mais lève, lève ta voix, la chèlèque à réchaud. Lève ta voix, la chèlèque à réchaud.

Bon, alors, premièrement: Sheyakoum navi, sholeh devanu...

Quelqu'un qui se prétend un prophète. Il dit: Kokhav plon'i natana lo rouho, vehamarli. Première possibilité: je suis lié à une telle étoile dans le ciel, et cette étoile m'a influencé, elle est venue sur moi, et au nom de cette étoile il y a des paroles qui sont arrivées. Donc il prétend qu'il a reçu un message d'une telle planète qui, on le voit dans le ciel...

...on n'est pas au courant du fait que c'est de la matière en ébullition. C'est une lumière, cette lumière qui est comprise, à l'époque certainement, comme une force spirituelle, qui brille, tout ce que tu veux, c'est-à-dire... Et cette force-là est capable d'envoyer aussi un esprit. Kokhav plon'i natana lo rouho. Il m'a donné son esprit: veyimadi avodati bekar. Tu vas me servir de cette façon-là. Ou bien, tu vas m'appeler de cette façon-là: okra elay bekach. Si tu m'appelles comme ça, veanikha: veanikha, dans le sens de « je te répondrai ».

Hachem, im ikra bneish la'avod betsele min haslamim. Il appelle des gens à se prosterner devant tsele min haslamim, une statue ou un talisman. Et il prétend toujours qu'il y a une force spirituelle cachée derrière cette réalité-là, qui parle.

Et qui dit: Ze odiyani bekach veyigid lakh. Il a parlé comme ça, il m'a dit ça. Vetsiva alay letsavot be'avodato al inyan plon'i. Il m'a dit que je dois le servir de cette façon-là. C'est comme ça qu'il faut le servir. Vous savez, à un moment donné, il y avait une avodah zara en Israël qui était terrible. Qu'est-ce que c'était ? Faire ses besoins. Au nom de l'avodah zara en Israël: faire ses besoins. C'est ça, l'avodah...

...et ce genre d'avodah, qui est présent ici, c'est ce qu'on trouvait par exemple chez Ba'al ou Achéra. Achéra était liée à un arbre. Ba'al, c'est une force. Je crois que, si je ne me trompe pas, on donnait des enfants entre les mains, et une fois par an on brûlait des enfants. Bon, ça, c'est avodah zara, hein. Aleph. Achelé kachéni, vayiyar... très fort... achelé kachéni, il serait très fort.

Il y a un autre élément qui dit qu'il n'y a pas d'autre chose que le Seigneur, d'avoir à travailler et de donner de l'espoir, et de donner de l'espoir, et de donner de l'espoir...

On dit chez Omar que HaKadosh Baroukh Hou, il s'est dit qu'il allait travailler dans tous les domaines. Et quand nous l'avons entendu, et quand nous l'avons entendu, dans le contexte de l'évocation de l'une des deux idées, ils se sont rendus sur les idées que l'on apprend dans la Torah, qu'il allait mourir, et ainsi de suite. Comme l'a dit HaKadosh Baroukh Hou, et ce prophète, et tous ces rêves, ils sont morts.

Et nous n'avons pas envie d'apprécier l'Évangile et de ne pas demander d'eux d'autres. Et même de faire de l'autod et des motifs pour qu'il y ait l'Évangile, ce qu'ils n'ont pas dit et qu'ils n'ont pas vu, c'est incroyable. Et nous n'avons pas envie d'apprécier l'Évangile. L'existence de l'autod, c'est ce que dit l'Évangile, car le Seigneur l'a pris avec eux. Et encore une fois, le Seigneur l'a pris avec eux.

La première fois qu'on a vu ce qu'on a vu, c'est quelqu'un qui prétend qu'il faut le servir. Celui qui prétend là, c'est une force qui vient d'une étoile, ce n'est pas Hachem.

Deuxièmement, c'est plus subtil: c'est quelqu'un qui prétend, au nom de HaKadosh Baroukh Hou, qu'il faut faire une avodah qui n'est pas l'avodah proposée dans le contexte du Matan Torah. Je l'appelle Vachelé kachéni. Cheyomar: Ayah elay devar Hachem, la avodah. Devar Hachem, c'est quoi ? Hachem, c'est qui ? HaKadosh Baroukh Hou. Le Dieu d'Israël. Il prétend que c'est lui qui a parlé, pour faire une avodah: ole ore kohakh plon'i leilian plodi. Faire descendre telle ou telle force du ciel. Comme s'il me disait que je dois m'adresser à la Lune pour essayer de faire sortir des forces de la Lune qui viennent m'aider à tel ou tel projet.

Veyagid lahem inyan me inyaneh avodot ve'apealim shosimotam ovdeh avodahi. Et alors, finalement, il leur explique: il va leur dire in yaneh ha'havodot ve'hapealim, le genre de service, d'action que l'on fait dans le contexte de cette avodah zara en question. De la même façon, et parallèlement à ce que nous avons reçu dans le contexte de la Torah, où l'on nous a dit taryag mitsvot, au nom, même au nom de Hachem, on nous dit: il y a une rubrique différente. Maintenant ce sont des chidouchim. On fait autre chose.

Comme on a déjà vu l'exemple dans le contexte de la Torah: dans la Torah, dans les taryag mitsvot, on nous a dit: il faut faire ça, au nom de Hachem, il faut le faire. Mais ici, la différence, c'est que c'est quelque chose qui n'est pas dans les taryag mitsvot, c'est autre chose. Ça aussi, gam zé, mitsave beshem avodah zara, ça s'appelle avodah zara. Parce que ce n'est pas la Torah. Ze Hachem, c'est-à-dire cette rubrique, que j'appelle, pour nous, pour le moment, sous le nom d'avodah zara...

...Ze Hachem, c'est-à-dire ce nom d'avodah zara, kolel: ça contient aussi à l'intérieur, mishe yomar, chei beatsma, tsivta la avodata. D'un côté, cette force-là …

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