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Le Rambam et la transmission de la halakha dans Pirkei Avot

Pourquoi Pirkei Avot retrace la chaîne des sages et pourquoi les juges doivent d'abord travailler leur caractère.

39 min

Rav Yaakov Nahon

Ensuite : Le silence, garde de la sagesse selon la Michna, 32 min

En bref

Le Rav Yaakov Nahon poursuit son étude du Rambam sur les Mishnayot selon l'ordre Zeraïm, Moed, Nashim, Nezikim, Kodashim, Taharot, en arrivant au traité Sanhedrin et à la place de Pirkei Avot dans l'ordre des traités. Il explique les deux raisons pour lesquelles Pirkei Avot a été placé ici : établir la chaîne de transmission de la halakha depuis Moshe jusqu'aux sages de chaque génération, et enseigner la morale nécessaire à la formation des dayanim. Il présente ensuite les qualités exigées d'un juge : posé dans ses décisions, attentif aux témoins, humble, accessible sans se laisser corrompre.

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Bon. Alors, vous vous souvenez qu'on avait commencé à voir avec le Rambam le détail des Michnayot selon l'ordre, cet ordre mnémotechnique, Zman Nakat, qui commençait par Zeraïm, Moed, Nachim, Nezikin, Kodachim et Taharot. La dernière fois,

on était arrivés à Nezikin et on avait fait le gros de Massekhet Nezikin. On était arrivés à Massekhet Sanhédrin, qui parlait en fait des Dayanim, et autour de ce thème des Dayanim, à côté de lui, on a dit qu'on commence le thème de Massekhet Avot, qui est en rapport avec le conseil qui est donné aux Dayanim sur leur formation.

Et on est toujours à l'intérieur de Seder Nezikin. Alors je vous lis un peu. On prend la page Nundalet de notre édition du Mossad Rav Kook, Akdama le Perouch Michna, que vous connaissez. Page Nundalet, tout autre page, c'est-à-dire ?

L'accord et la kabbale, la vérité est la vérité, et ils ont reçu le peuple des peuples. Et c'est pour cela qu'il est important de respecter leur sagesse et de l'accueillir dans une église respectueuse, pour que la kabbale arrive à lui, qu'il soit de son âge, comme ceux de leur âge. Et donc ils ont dit: si nous venons de rechercher, après la loi de Rabban Gamliel,

Ki shmo nahalou ha-dounim, achar kol be'dinu be'din, she amad mi yemot Moshe ve'ad achshav. Ve'amrou, Shimshon be'dorou, ke Shmuel be'dorou. Be'inyan ze, yesh moussar gadol le bnei adam, se lo yomrou: madoa nekabel mishpat ploni, o tekanat dayan ploni, ve'en ha davar ken. Sheh mishpat eno le ploni ha shofet, hele le HaKadosh Baroukh Hou, se tziva otanu bo.

Alors, on nous annonce en fait deux choses autour de l'importance de Pirkei Avot. La première, c'est celle qu'on va voir maintenant, et la seconde, c'est le thème du Moussar tel qu'il apparaît ici bientôt.

Bon, alors je reviens sur notre premier thème de Avot. Deux raisons essentielles pour lesquelles Pirkei Avot a une telle importance. L'une, c'est parce que ça fixe la chaîne de la transmission de la halakha, et ça situe en fait la responsabilité des hachamim de chaque génération, à leur valeur, leur importance et leur force en tant que juges. Et le second point, c'est le fait que Massekhet Avot s'occupe de morale, qui est nécessaire à la formation des Dayanim. On va y revenir.

Alors, je reviens sur le premier thème. Pourquoi a-t-on choisi Massekhet Avot ? Une des raisons: « Lehodi'ah, haché, Askama ve'kabbale Emet ve'Nechona ve'Kiblouam me'am ». Pour nous faire entendre qu'au niveau de la halakha, du comportement, il y a un accord général d'Am Israël à chaque génération, et d'une génération à l'autre.

Recevoir ce qui était la halakha d'une génération et la transmettre à celle qui suit, qui prend sur elle d'accepter ce que la génération précédente a donné et de le transmettre en avant: ça, c'est ce qu'il appelle Askama, c'est-à-dire l'accord. L'accord de recevoir la tradition de la halakha de génération en génération. Et deuxièmement, la façon dont cette transmission était faite, c'est ce qu'il appelle la Kabbalat Emet, c'est-à-dire le fait de recevoir, dans la vérité, de façon valable, ce qu'il appelle nehona, de façon juste, cette tradition.

Dans la mesure où les hachamim de chaque génération sont les représentants de la Torah, Ha-Rav ha-Ya, achamim, mehem. Donc il faut respecter chaque sage, hoshivo be-ma'ala, nichbedet. Le mot, c'est hoshivo, de la racine yashav, c'est-à-dire le mettre devant nous, avec son niveau, dans tout cela.

Dans tout le respect que nous avons pour ce niveau-là, bishvil shehigi kabbale, et Rav, parce que la tradition est arrivée jusqu'à lui, et c'est lui maintenant qui est le porteur de la tradition. Alors chaque fois, chaque génération se retrouve devant le responsable, celui qui est le porteur de la tradition, ou les hachamim de l'époque, qui sont les porteurs de la tradition. Et nous avons devant nous quelqu'un qu'il faut respecter, parce que c'est lui qui, finalement,

présente cette tradition pour nous. Comment est-il, bedoro ? Parce que lui, bedoro, dans sa propre génération, a autant d'importance que les Chachamim de leur génération. Chaque génération a ses Chachamim. Ces Chachamim-là sont, disons, les yeux de la communauté, les yeux de la génération, et ce sont eux qui portent la tradition, et c'est maintenant

chez eux que ça se trouve. Quel rapport avec Avot ? Pourquoi Avot ? Parce que dans Pirkei Avot, comme tu le sais, on insiste beaucoup sur la transmission de la Torah. Depuis le tout début, la première Michna de Pirkei Avot, que tu connais peut-être, enfin, que tu connais, raconte la transmission depuis Moshe: Moshe kibel Torah mi-Sinaï, u-mesarah lé-Yehoshoua, Yehoshoua le-zekenim, zekenim le-neviim, neviim mesarouha le-anshei Knesset ha-Gedola. Parce qu'il y a toutes ces transmissions depuis Moshe Rabbeinu,

jusqu'à l'époque du grand Sanhédrin, Knesset ha-Gedola, qui était constitué par Ezra, au retour de Babylone. Et ensuite, Pirkei Avot commence à raconter, à chaque génération, à l'intérieur de l'époque qui a suivi, donc après le retour de Babylone, comment la tradition se transmet, en commençant par Chimon ha-Tsadik et ses élèves. On voit à chaque fois qu'il y a des groupes de deux personnes qui passent, et on insiste beaucoup sur cette tradition-là. Ça, c'est ce côté-là.

Pirkei Avot, ce sont des Michnayot, ce sont des Michnayot, mais le contenu de ces Michnayot, c'est essentiellement des conseils de comportement. Ce sont des Midot. Non, il n'y a pas de Guemara sur Avot. Il y a une extension d'Avot,: tu sais qu'il y a des Baraïtot qui sont une extension de la Michna. L'extension d'Avot,

c'est ce qu'on appelle Avot de Rabbi Nathan. C'est une extension, beaucoup plus grande, enfin, mais ce sont des Baraïtot qui traitent le même sujet. C'est très intéressant d'ailleurs, si on veut compléter le volume de l'enseignement de Pirkei Avot. Ça s'appelle Avot de Rabbi Nathan. Ce sont des Baraïtot. Tu sais que les Baraïtot en général accompagnent les Michnayot, et les Michnayot, c'est quelque part l'essentiel.

C'est à peu près la même époque que Pirkei Avot. Non, non, c'est la même époque, l'époque des Tannaïm. — Avivavot ? Donc tu demandes ce que veut dire l'expression Avivavot ? — Je ne sais pas.

C'est bien, on en reparlera ensuite.

Si on commence à remettre en question la force de tel ou tel tribunal, de telle ou telle époque, il faut en fait remettre en question toutes les générations, parce qu'elles ont finalement le même rôle, la même capacité, les mêmes droits et les mêmes obligations par rapport à leur génération. Il n'y a pas de différence d'une génération à l'autre. Donc, si on est venu à vérifier ce qui se passe autour du tribunal de Rabban Gamliel, eh bien nous devons aussi remettre en question tous les tribunaux qu'il y a eu depuis Moshe Rabbeinu jusqu'à nos jours. C'est-à-dire que, finalement, les représentants de chaque génération ont les mêmes droits. C'est exactement la même réalité qui revient sur elle-même au niveau du droit. Il est vrai que les hachamim sont différents. Les générations changent.

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