La bonne volonté, source de l'âme selon le Rav Kook

## La volonté, expression de l'âme

C'est que la notion de volonté est intimement liée à notre âme. Essentiellement, disons, la nature profonde de notre âme s'exprime par notre bonne volonté. L'homme qui arrive à libérer sa bonne volonté intérieure est quelqu'un qui a réussi à libérer son âme. Pour des gens qui ont la chance d'avoir leur bonne volonté au bout des mains, devant nous, c'est peut-être évident. Mais ce n'est pas évident que chacun, parmi les êtres de cette terre, arrive à libérer vraiment sa bonne volonté, à la mettre en jeu et à la mettre en vie. Il faut toute une préparation pour y arriver. Et c'est autour de ce thème-là que le Rav nous parle. Donc, si vous voulez, on va commencer à lire.

— Tiens, tu veux lire ? Très fort, hein.

— Non, non, tu prends d'abord le titre, le titre.

Bon, on s'arrête sur ça. On va rester un peu sur ça tout le temps. Premièrement, vous savez, dans votre vie et dans votre entourage, qu'il y a des personnes que l'on peut appeler un homme d'esprit, un être spirituel. Et vous voyez, autour de nous, dans notre entourage, on a vu des gens lancés dans ce monde-ci avec tout le cortège de sensualité et de liens à la matière, qui peut aller très, très loin chez certains, et oublier quelquefois, de très loin, toutes les dimensions spirituelles et divines. Tout est possible.

Mais le Rav nous dit, et ça c'est un point essentiel, que l'homme qui veut réveiller et mettre en vie sa bonne volonté est un homme qui va pouvoir accompagner sa vie d'une présence spirituelle.

Je lis le texte du Rav. On va aller peu à peu. La notion de Atsilout s'est bien traduite en français par… Alors, l'expression Atsilout colle bien avec le mot émanation. Émanation, dans le sens qu'il y a une lumière qui est quelque part, en haut,

une lumière de type divin qui est cachée, et puis elle commence à apparaître. Et le Olam HaAtsilout, c'est cette zone-là dans laquelle la lumière divine apparaît, et se répand dans ce monde. Maintenant, l'homme qui veut constamment faire pour son mieux, c'est quelqu'un qui est prêt à accompagner sa vie d'une

disposition à la techouva immédiate quand il le faut. Donc il est constamment en train de porter en lui ce désir de faire les choses pour le mieux. Mais il fait ça, finalement, pour permettre à sa bonne volonté, comme on l'a dit, à son âme, de l'accompagner et de vivre. Et cet homme est un homme qui va avoir une vie spirituelle, mais ça tourne autour de cette préoccupation constante

de faire pour le mieux, de permettre à cette bonne volonté, c'est-à-dire son âme, de prendre place dans son monde. C'est peut-être le cas pour la plupart de nous qui sommes ici: on a fait notre chemin, et je pense que cette dimension-là est présente en nous. Mais il faut être conscient que ce n'est pas général. Et il faut aider, il faut aider le monde, nos proches, nos amis, à pouvoir goûter ceci et à y participer, et à reconnaître, derrière un élan de bonne volonté, une dimension qui est de l'ordre de l'âme.

Et ce qui est important, ça a été dit et ce sera dit souvent: cette dimension de mise au clair avec notre conscience est une première étape,

qui permet de libérer notre âme. Mais ce n'est pas la fin de l'histoire. Lorsque notre âme est libérée, elle peut à ce moment-là participer à une dimension de hitdabkout, de lien avec le monde supérieur, qui est une joie sans fin et qui est éternelle. C'est une HK, c'est un investissement vers la dimension éternelle qui nous concerne.

Je reprends encore. Où ça ? J'ai utilisé l'expression Id dabgout, d'avec, comme union: kiviyut hamashabash hatechouva, donc le fait de fixer, de laisser une place constante à la pensée de la techouva en nous, c'est-à-dire le désir de faire constamment pour le mieux.

« Me yasedet eto fio chela adam ». Me yasedet, c'est du mot yesod, qui veut dire « base ». Donc « Me yasedet eto fio chela adam », « base », « situ », « o fio »: c'est le caractère de l'homme. « Al yesod ha-atsilout »: sur la base de cette dimension de noblesse spirituelle, de relation avec le

mot atsilout, qui est traduit en hébreu par « noblesse ». Mais cette noblesse provient justement du fait qu'on veut imposer dans notre monde la vision spirituelle des choses. En se vivant comme ça, le mot sofeg vient du mot sfog, qui veut dire

l'éponge, ou souffeg. Il aspire en lui, Tami del Toho, constamment, au fond de lui-même, Rouach Adin, un esprit… Adin, c'est quoi ? Hein ? Adin ? Adinout, c'est la… Hein ? C'est la finesse. Adin, pas din. Regarde le texte. Tu as le texte ? Le mot qui est là, à la seconde ligne, c'est Rouach Adin.

Le mot Adin veut dire fin, délicat. Il est beaucoup plus proche du mot Aïden que du mot Din. Le mot Aïden, ça vous rappelle un paradis quelque part. El Toho Rouach Adin, qui est un esprit plein de finesse, de sensibilité. Ou Mahamidato, et en se faisant, ça l'installe, ça le place, Al-Basis Ar-Rukhani, sur une base de vis.

Le Rav insiste ici sur le fait que la clé pour mettre en vie une vie spirituelle tourne autour de cette volonté libérée de faire les choses pour le mieux, de corriger, de permettre à cette âme

qui parle, la bonne volonté, d'apparaître et de s'imposer. Si vous permettez, je vais relire. Seulement, j'insiste encore une fois, encore une fois: ayez le courage. Difficile, je sais, mieux. Ayez le courage d'écouter et de poser des questions si ce n'est pas… Quoique, ce qu'il faut aussi, c'est essayer d'arriver à ce que ça rentre dans le cœur, dans son message spirituel.

Et le Rav, dans la ligne qui suit, développe le même thème: la bonne volonté est la porte

vers la vie spirituelle. De l'autre, entre autres, mais surtout, il y a, on porte en nous-mêmes, d'après ce que je comprends, je reviens sur ça, d'après ce qu'on porte en nous, une dimension spirituelle qui provient de notre âme, qui est notre conscience. Et cette conscience voudrait que l'on fasse les choses pour le mieux. Elle est la source de notre bonne volonté.

Écoutez, notre conscience nous oblige à être de bonne volonté, nous lance dans une vie dans laquelle on se donne, a priori, l'effort de respecter notre bonne volonté. Ce qui n'est pas toujours facile, hein. Pas toujours facile d'être de bonne volonté et de faire les choses pour le mieux. Il y a des choix à faire.

## Le yetser et ses forces

On aurait tendance à dire que le yetser hara pense à autre chose qu'à respecter la bonne volonté. Non, le yetser hara donnerait une priorité au sensuel, au plaisir, plutôt que

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