Volonté, faiblesse apparente et techouva selon Orot

On va toucher le paragraphe d'Alet. On va essayer d'abord de le comprendre, puis on avance. Je me retrouve donc dans notre Orot HaTechouva, à la page Samekh Hei, à l'intérieur du Pérektet, dont le sujet était Erekh HaRatzon, Amid Galé, Yedé HaTechouva. Et il y a une question: comment comprendre cette expression Erekh HaRatzon ? Est-ce que c'est le genre de volonté qui se révèle à travers la techouva, ou bien la volonté qui se révèle ? Mais apparemment, comme on va le voir dans les textes, on insiste

sur la forme de volonté. Par exemple, dans le Seif, à la fin du Seif Aleph, à la page Samer Daalet, le Rav dit, après les sept premières lignes, un second paragraphe qui commence avant le paragraphe Beit: Aratsona Bamikokha Shelatechouva, ou Aratsona Hamok Shelome Kachayim. La volonté qui se libère à travers cette personne qui est dans une dynamique de techouva. C'est la dimension la plus profonde de la volonté. Et le Rav dit que c'est… Je lis cette phrase parce qu'elle est essentielle.

Pas ce côté superficiel de la volonté qui ne concerne que l'extérieur de la vie, mais plutôt… De quelle volonté s'agit-il, qui se libère à travers la techouva, qui…

Suivez le texte, page Samer Dalet, second petit paragraphe, troisième ligne: Kim otho ha ratzon, shehu ha gar'in ha yoter p'nimi le yesod ha chayim. C'est cette volonté qui est le noyau le plus intérieur de la vie chez cet homme. Et là, c'est son grand message: ha rehi atzmiyut ha gemura she la neshama. C'est l'expression vraiment de l'essence de l'âme, qui se libère à travers la volonté de l'homme qui fait une authentique techouva. Elle permet à son âme d'apparaître, et elle est présente au fond de lui-même. C'est autour de cela que se développe cette dimension de la volonté qui se libère. Le Rav fait ici un éloge de la bonne volonté, du Ratzon HaTov, avec ses capacités mystiques, qui sont la force de l'âme.

Cette bonne volonté coïncide avec l'expression même de l'homme.

En pleine techouva, il y a des époques où l'on est tout à fait en train de se remettre en question complètement. On ne peut pas s'engager totalement, parce qu'on n'est pas sûr de soi. On remet en question chaque étape. Le Rav dit ici… Je lis d'abord.

On rentrera dans le texte, mais le message, c'est cette faiblesse, quelque part, d'engagement, qui est chez cette personne en pleine techouva, et qui est tout à fait en train de se remettre en question. Cette délicatesse avec laquelle il est obligé d'avancer, pour faire le moins de bêtises possible, pour faire les choses comme il faut et se remettre en question: finalement, cela se traduit par une délicatesse qui manque de force. Mais le Rav dit: non, non, cela fait partie du programme. Cette chose-là, finalement, c'est ce qui permet à la techouva de s'installer, et il faut respecter cette chose-là. Même si c'est un manque de force, un excès de délicatesse, c'est ce qu'il faut, parce que c'est cela qui permet finalement à la techouva de vivre.

Je prends le texte. J'ai un peu changé les mots, mais je prends le texte: Riphion Ratzon. Raphé, c'est quoi ? Manque de force, faiblesse. Faiblesse de volonté. Apparente. Abba mitoh hachikou ha tediri batchouva, qui provient du fait qu'on est engagé constamment dans la techouva. Vous avez le texte ? Vous voyez ? Vous suivez ? Pas de problème ? Vous voyez l'hébreu ? C'est en bas à gauche, hein ? Afalpi sheuchul shagufanit ve'nafchit, quoique ce soit finalement une faiblesse, aussi bien au niveau du corps qu'au niveau psychique, nafchit.

Qui a besoin d'être guéri, donc chez Yitzchikha Refoua. Cette faiblesse est donc une faiblesse aussi bien du corps que du psychisme. Il faut la corriger, et le temps viendra où elle sera reprise en main. Mais entre-temps: mi kol makom yeshba gam ke narbe mina adinout ve atzilout hamezakeh hetet arouar. Elle porte en elle beaucoup de délicatesse et de noblesse, qui purifie notre esprit du fait qu'on est constamment porté par la nécessité de faire les choses pour le mieux, et de vouloir corriger si l'on fait une erreur.

L'expression générale est: l'amour qui provient du respect de cette techouva, l'amour de cette techouva. Tout est pardonné du fait que, finalement, on veut respecter cet esprit de techouva.

Alors, cette volonté de techouva fait que l'homme perd, apparemment, de sa virilité, de son élan, de sa force. Mais en réalité, cette délicatesse est ce qui permet peu à peu d'installer la capacité d'être constamment aux aguets dans ce qu'on fait, pour ne pas faire de fautes, ou pour corriger dans le cas où l'on ne fait pas les choses comme il faut. Parce que le problème de la techouva, c'est qu'il y a une façon de vivre qui consiste à fermer sa bouche et à ne pas parler. Mais ce n'est pas cela, une vie: il faut parler. Mais quand on parle, il faut faire attention, ne pas dire de bêtises. Il faut donc permettre la vie, et d'autre part être aux aguets.

Maintenant, le paragraphe A qui suit. À mon sens, c'est un grand message à bien prendre en considération, et c'est très vrai. J'ai devant moi beaucoup d'exemples de la nécessité de bien avoir en tête ce qui est dit ici. Ce qui est dit, c'est que quand on fait techouva, il faut faire très attention à faire techouva sur ce qui n'est pas bien dans notre comportement, mais sans que ce soit au dépens de deux vitalités essentielles de la vie.

Par exemple, quelqu'un veut corriger sa colère. Très bien, très très bien. Mais en voulant corriger sa colère, il faut faire attention. Il ne s'agit pas d'éliminer son esprit critique. Le côté excessif de l'esprit critique, qui se traduit sous la forme d'une colère emportée, est certainement très négatif. Mais la base d'esprit critique qui est derrière, et qui est essentielle pour prendre conscience de ce qui est bien et de ce qui est mal, il faut surtout veiller à ne pas la perdre.

Je donne un exemple. Ken David. Jusqu'au moment où l'on arrive à son équilibre. Ça prend son temps, mais enfin… Quand on a fait un excès d'un côté, on fait quelque chose de l'autre côté pour essayer d'arriver à l'équilibre. Mais la fin, c'est finalement quand même d'arriver à une situation équilibrée. J'adore.

Ici, le Rav dit: faites attention. Quand vous décidez de faire techouva sur quelque chose, prenez conscience de ce sur quoi vous voulez faire techouva.

M'chiouv le shlila, yiplou rak al hara, velo ala tov. Ve'od yoter, shetzarich levareir eta tov, aniltsa be'omek hara, u lechazek oto, be'oto ha kouach atzmo, sheborchi min hara. Kede, shetiei ha techouva, ha kouach poel le tova, ha me'apechet mamash, et kol ha zedonot.

On va lire ça très doucement. Ce n'est pas évident qu'on arrive à le mettre au fond de nous-mêmes de façon nette, mais il faut essayer. C'est un message qu'il faut acquérir …

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