Le Gaon de Vilna et l'étude de la Torah

Au début du Khodesh Eloul, ce qui correspond tout à fait à l'esprit de ce mois, qui est le mois de la techouva. En principe, ce cours d'Orot HaTechouva, on l'aura pendant toute l'année. Je ne sais pas si ce sera toujours le mercredi en fin de matinée, mais pour le moment, pour ce Khodesh Eloul, ça va se passer ici, dans la mesure où la plupart de ceux qui sont ici n'ont pas encore étudié Orot HaTechouva.

Il y aura peut-être certains thèmes que vous connaissez déjà, et ce sera une khazara. Mais je voudrais reprendre Orot HaTechouva depuis le début, et vous présenter Orot HaTechouva et son auteur, sans rester trop longtemps sur la personnalité du Rav Kook, que vous aurez l'occasion de connaître et de rencontrer pendant l'année. Vous avez certainement entendu parler du Rav Kook avant de venir au Makhon, et depuis que vous êtes ici, vous en avez encore certainement entendu parler.

Le Rav Kook est quelqu'un de très spécial pour notre génération. On peut dire qu'il a eu la capacité de voir les choses de façon juste à une époque où tout le monde ne voyait pas comme il le fallait dans le monde de la Torah. Lui se situe dans la perspective du Gaon de Vilna, qui est un grand précurseur du sionisme religieux, et il est de cette école-là. Le Rav Kook est sorti de la yeshiva de Volojine, qui est, disons, dans la suite directe du Gaon de Vilna. Le Gaon de Vilna a formé un élève, le Rav Yits'hak de Volojine, qui a dirigé la yeshiva de Volojine, et le Rav Kook a fréquenté cette yeshiva vers sa fin, à l'époque où le Netsiv, le Rav Naftali Tsvi Yehouda Berlin, en était le Rosh Yeshiva.

Je ne sais pas si vous connaissez bien la vision du Gaon de Vilna, mais sa vision était une vision dans laquelle il était très conscient que le retour en Israël se rapprochait de plus en plus. Un des signes que la Guemara du traité Sanhédrin donne pour le retour en Israël apparaît dans une discussion, dans Sanhédrin, à la page 98.

Deux grands tanaïm de cette mishna, Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshoua, discutent entre eux de la Gueoula, c'est-à-dire du retour de la galout. Ils sont encore en Israël quand ils en discutent, mais ils savent qu'Am Israël va partir en galout, et ils savent qu'Am Israël reviendra de la galout. Ils se demandent si cela aura lieu ou non. Le résultat de cette discussion mène à la conclusion qu'Am Israël reviendra certainement, et que la Gueoula aura sa place, et qu'elle ne dépend pas du mérite d'Am Israël: elle viendra de toute façon. C'est l'opinion de Rabbi Yehoshoua, qui est en fait l'opinion prépondérante qui s'impose. Tu m'écoutes, Shlomo ? Tu arrives ?

Très bien. Il est intéressant de voir que, dans cette discussion, ceux qui la portent sont Rabbi Yehoshoua et Rabbi Eliezer, qui se retrouvent tout au long de la Mishna. Ceux qui ont un peu d'expérience de la Guemara savent que Rabbi Yehoshoua et Rabbi Eliezer sont des piliers de la discussion tout au long de la Mishna. Ce sont deux personnalités très différentes.

Rabbi Yehoshoua, dont on dit que sa mère, quand elle était enceinte de lui, se rendait dans toutes les bate midrash de Yerouchalaïm en demandant à chacun de prier pour que cet enfant soit un bon Juif. Et quand il est né, elle l'a mis dans son berceau, au centre de la Maison d'étude, et il a grandi à l'ombre de la Torah. Et l'autre, qui lui fait face dans ces discussions, Rabbi Eliezer, c'est quelqu'un qui, à dix-huit ou vingt ans, était le fils d'un potentat agricole. Il dit à son père: « Je m'en vais, je vais étudier. » Son père le déshérite en disant que ce n'est pas pour toi, tu n'en es pas capable.

Comme type, Rabbi Yehoshoua est le type du tsadik complet depuis son enfance, alors que Rabbi Eliezer est un baal techouva, qui s'est construit sa vie de toutes ses forces. Donc c'est quelqu'un qui donne énormément d'importance au mérite et à l'effort. Face à lui, Rabbi Yehoshoua baignait dans la sainteté depuis son enfance; il est habitué à se faire porter par la Providence et à voir les choses avancer directement, indépendamment de l'homme, comme on l'a porté dans un berceau.

Finalement, l'opinion de Rabbi Yehoshoua est celle qui prédomine, celle dans laquelle on nous dit, en se basant sur un texte de Daniel, que la Gueoula aura lieu. La Guemara pose alors la question: quel est le signe du retour en Israël ? En hébreu, cela s'appelle Ketz. Ketz signifie la fin, et Mégoulé signifie révélé. Quel est le signe révélé du retour en Israël ?

La Guemara propose, vous le savez, un texte de Yehezkel, au chapitre 36, où Yehezkel dit: « Ve'atem harei Israël, vous, montagnes d'Israël, dites à vos arbres de donner des branches et de se couvrir de fruits pour mon peuple, qui est prêt à revenir sur sa terre. » C'est-à-dire que la préparation du retour en Israël, le signe du retour, c'est que cette terre d'Israël reste pendant un certain temps complètement en jachère, puis qu'à un moment donné elle redonne des fruits. Quand cela marche, cela veut dire que le moment est venu pour Am Israël de revenir.

Le Gaon de Vilna, connaissant cette chose-là, en était tout à fait conscient. Il avait des élèves qui étaient des talmidei hakhamim, de véritables colosses de la Torah. Il les a tous envoyés en Israël pour faire de l'agriculture, et c'est l'élite de ses talmidim qui a commencé à travailler la terre. Et cela a marché. On raconte que le Hafets Haïm, quand il a entendu que les colonies agricoles d'Israël réussissaient, a dit: « Ça commence. » Il le dit en yiddish, je ne sais pas le dire comme il faut. « Ça commence. »

À l'intérieur de ce retour en Israël, nous sommes tous concernés, nous sommes tous dans cette histoire-là. Nous avons la chance d'être de la génération où nous avons le droit de rentrer à la maison. Il y a un personnage important, le Rav Kook, qui a vécu cette époque de façon très, très puissante, et qui a essayé pendant des années de crier, dans toute l'Europe: c'est le moment de rentrer. Certains ont entendu, d'autres n'ont pas entendu. Malheureusement, nous savons que pour certains, cela a très mal fini.

Il est impossible d'escamoter l'événement terrible de la Shoah. Il est difficile de faire l'analyse de la Shoah, mais on peut comprendre que la Shoah est aussi, en quelque sorte, le résultat d'un refus de monter en Erets Israël, par des autorités qui auraient pu diriger en Israël d'une façon un peu différente. C'est difficile à trancher, mais il y a quelque chose de cet ordre-là qui est évident. Le Rav Kook lui-même disait: il faut écouter le shofar de la Gueoula, sinon on risque d'écouter le shofar de Hitler. Il était donc conscient du problème.

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