Torah, techouva et harmonie de tout l'être

Bon, alors, ça se passe à la page Ayin-Bet, mais avant de commencer Ayin-Bet, il faudrait encore que l'on réfléchisse à nouveau sur le sujet du chapitre. On va le lire ensemble, c'est à la page Samekh-Vav, début du Pérek. Ce sont des choses qui ont été dites et qui seront redites, mais je crois que c'est important de les dire à chaque fois pour en prendre conscience. Le sujet…

Et Khechiout, la techouva, la Torah, zo, la zo, Be'ch laloutam, ou Be'malotem, Elionout. Traduisons quand même en français un tout petit peu. Je vais traduire ça par un mot qui n'est peut-être pas évident: interdépendance nécessaire entre la techouva et la Torah. Be'ch laloutam, de façon très générale, d'une part, et…

Quand le Rav dit « Oubé malotéh maïlyonot » au niveau des plus hauts, je crois que ce qu'il veut dire, c'est « et particulièrement à ce niveau-là ». Une toute petite introduction, mais quand même nécessaire pour comprendre un peu l'esprit de ce qui est dit ici.

Comme vous le savez, Baroukh Hachem, vous avez compris, et c'est pour ça que vous êtes là, finalement, que nous sommes là, que l'aventure de l'étude et la vie de la Torah, ce n'est pas quelque chose qui se passe simplement à un niveau de connaissance intellectuelle.

Mais c'est une aventure qui concerne tout notre être. Et notre être, c'est vrai qu'il y a une tête, une khol, mais il y a beaucoup d'autres choses en même temps. Il y a une âme, et il y a un projet de mise en vie dans une harmonie. Le projet, c'est que… que cette harmonie soit maximale.

Entre une vitalité qui se passe au niveau de la pensée et une vitalité qui se passe au niveau du cœur et de l'âme, il s'agit de mettre tout ça en marche. Et il faut comprendre que le message de la Torah, malgré le fait qu'il est véhiculé par des lettres et un parchemin, il y a quelque chose de merveilleux qui se passe à ce niveau-là: c'est que, contrairement à la lecture d'un texte classique, intellectuel, scientifique, dans lequel la connaissance reste simplement au niveau de la pensée, les lettres de la Torah, le contenu du message de la Torah, fait sortir vers nous, de ce texte-là, de ce parchemin, de ce papier, un message qui concerne l'ensemble de notre être.

Et nous nous trouvons devant une science, un message, une révélation qui a pour but de réussir le projet de l'homme dans toute sa totalité. Premièrement, cette Torah concerne déjà un Israël qui est quelqu'un de très spécial à l'intérieur du contexte humain. C'est déjà le cœur de l'humanité.

Et à l'intérieur de ce cœur de l'humanité, il y a une culture spéciale qui est faite pour donner à ce peuple-là toute sa plénitude, toute sa vitalité. Et elle se passe à travers toute une série de conditions qui ne sont pas évidentes au départ. Ça se passe à travers la Torah. Ça se passe dans un contexte collectif; c'est là que c'est vécu pleinement. Ça se passe essentiellement dans un lieu spécial, qui est Erets Israël.

Quand on arrive à vivre toutes ces dimensions-là, et notre génération, comme vous le savez, il faut qu'on en soit conscient, est une génération qui est bénie à ce niveau-là, parce que nous sommes en Erets Israël, parce que nous sommes là avec une dimension collective extrêmement puissante, qui est le résultat aussi de beaucoup de souffrances d'histoire précédente, qui font que nous nous sommes convaincus que nous devons nous accrocher à notre force collective en même temps. Et nous savons aussi que nous sommes capables de vibrer des dimensions de vie dans notre collectif qui n'ont pas leur équivalent ailleurs.

Revenons sur notre texte, là, du Pérek. On en est, en fait, au paragraphe Vav. Le paragraphe Vav parle essentiellement de la nécessité d'utiliser tous nos efforts

Et notre capacité de purifier notre cœur pour vivre dans la plénitude cet être que nous sommes appelés à être, c'est-à-dire un peuple dans lequel l'hébreu vit une aventure de plénitude dans laquelle son âme et son intellect vivent totalement ensemble. Et au niveau de l'individu, le thème

De ce qu'on appelle avérot ou midot est essentiel. Disons, les midot de l'homme, c'est toutes les forces qui sont créées en lui, à travers lesquelles il se relie au monde. C'est à sa façon de se relier aux autres que s'exprime le monde des midot. Indépendamment de sa relation aux autres, il y a aussi une relation à soi-même, qui fait partie de ces midot-là aussi.

Il y a une dimension qui est la relation de l'homme à son Créateur. C'est de l'ordre de la amida, mais c'est essentiellement de l'ordre de ce qu'on appelle la Torah, car c'est elle qui fixe la relation essentielle entre nous et notre Créateur. Il y a, à travers notre vie, une dimension de liberté qui nous fait choisir, et on le vit authentiquement: choisir notre vie.

Voyons un peu le texte lui-même, de près. On va le lire, on va essayer de rentrer dans le détail.

Je crois que tu es prêt à lire, Ariya, n'est-ce pas ? Voilà. Shmuel, par exemple. Mais c'est quand même Ariya. Et tant de mots…

On va se retirer à ce niveau-là. On avance.

N'oubliez pas tout notre chapitre, et qu'il tourne autour de l'interaction entre notre capacité de penser, d'une part, et la capacité de vivre le monde de notre Torah. Avérot ve-midot bilti mezukakot. Avérot, transgression: le mot avéra, c'est passer outre ce que, normalement, on aurait dû faire. Midot…

Ce sont, comme on a dit, ces forces intérieures qui constituent notre monde de relation avec les autres. C'est la façon dont on anime notre relation à l'autre. Quand ces midot sont bilti mezukakot, le mot mezouk, le zikouk, c'est quoi ? Comment ? Ici, dans ce cas, mezukakot, c'est comme…

Le mot qui est utilisé pour purifier un liquide, purifier du vin, purifier quelque chose: ce qu'on appelle la distillation. Il y a, dans l'hébreu, zikouk, où les éléments sont purifiés. Donc, quand ils sont mal mis, ils n'ont pas été purifiés comme il le faut, travaillés comme il le faut, dépouillés de leur faute. Et metamtemot est à l'œuvre: elle bouche notre cœur.

Et notre cœur, c'est un lieu de vie personnelle et relationnelle. Ces fautes font que notre cœur est bloqué. Il ne peut pas vivre son potentiel. Et kol zman she-nefesh hachouha ali adhan. Alors, ici, le mot central, c'est le mot nefesh. Le mot nefesh, j'arrive pas tellement à trouver… ça fait des dizaines d'années que je cherche.

Mais je ne trouve pas une meilleure traduction pour le mot nefesh, je vous l'ai dit, que le mot nefesh. C'est-à-dire que le mot nefesh, c'est le lieu où se trouve la liberté de l'homme, où se trouve le choix de l'homme, où se trouve la responsabilité de l'homme. C'est un lieu dans lequel se rencontrent le monde extérieur et le monde intérieur. C'est là-bas que ça se …

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