Torah et Rambam : la névoua qui ne change rien à la Torah

Bon, alors, à l'intérieur de la névoua, parce que le Rambam avait dit qu'on peut faire une… on retrouve la névoua sous différentes formes. Une qui se présente au nom de l'Avodah Zara, qui est Kulapsula. Il y en a une autre, une autre névoua, qui se présente aussi au nom de Hachem. Mais à l'intérieur de cette même névoua, il y a deux façons…

On a connu dans l'histoire deux façons où cette névoua s'est présentée. La névoua classique de Moshé, mais il y a, au nom d'une névoua qui ressemblerait à celle de Moshé, des prophètes qui ont dit des choses qui n'étaient pas dans l'esprit de ce que Moshé a dit. En particulier, le message essentiel, c'est qu'il n'est pas question de changer une lettre

dans le contenu des mitsvot tels que Moshé Rabbeinu les a donnés. La névoua viendrait exhorter Israël à écouter, mais pas changer le contenu du message, du message de la Torah. Le Rambam présente la première partie dans son texte de la névoua, cette névoua qui serait au nom de Hachem et qui dirait autre chose que ce que la Torah dit. Et à ce niveau-là,

la situation juridique d'une telle personne qui viendra dire une chose pareille, ce qu'il est, c'est un avis chaker. C'est ce que l'on va prendre, si vous voulez, à la page Yud Zayin de cette édition-là, Hakdama et Perouch de la Michna, du Moussa de Rav Kour. J'ai très très longtemps comme édition. C'est présenté ici comme Tafshim Mem Tet, Tafshim Nun, c'est vingt-cinq ans en arrière.

Dans le contexte des mitsvot de la Torah, je prends Yud Zayin de cette édition-là pour Hakdama la Michna. Vous voyez, c'est au début du livre. Et on est en train de finir le perek du haut de la page. Alors, je finis le paragraphe qu'on a déjà engagé, et je me retrouve quelques sept lignes avant la fin de ce paragraphe, en hauteur. Avant, vers Chelek Hashéni. C'est-à-dire ?

Sept lignes plus haut. Dans lequel, le Rambam, je reviens sur ça pour me relier à ce qui a été dit la dernière fois. Le Rambam insiste sur le fait que la Torah qui a été donnée par Moshé Rabbeinu a été donnée définitivement. Il n'est pas question de changer quelque chose au message de la Torah. Et c'est ce qui est dit ici. On prend ce texte-là. Vehizhiru ougam ken milehosif. Ça va ? Vous voyez ? Tu as ça dans toi, Rouven ?

Tu vois où c'est, Shmuel ? Benyamin, tu vois où c'est ? C'est ? Ça va ? Nice. Alors, si tu vois le texte, si tu veux le garder, lis-nous ça: veizhiranou, gam ken. Tu lèves, tu lèves ta voix, koupou, koupou.

Donc, le Rambam présente, il en a parlé un peu avant, d'un avis qui prétendrait au nom de la Torah et au nom de Moshé Rabbeinu, véroulé, de celle-là et pas autre chose, qu'il a reçu du ciel un message qui lui disait qu'on doit rajouter des mitsvot aux mitsvot de la Torah, en prétendant que c'est dans le contexte de la névoua de Moshé. Alors, on nous dit que non.

Et quel est le statut de cette personne-là, qui prétend qu'on rajoute quelque chose ? Veizira nougam ken meleosif ban veligroam. Quand la mise en garde de la Torah, par rapport à cette éventuelle possibilité que l'on vient de dire au nom de la névoua, qu'on nous a demandé de rajouter quelque chose, la Torah elle-même dit: veizira nougam ken meleosif ban veligroam.

Les six cent treize mitsvot qui ont été données. K'moche némar, lo tossef alav, qui veut dire « ne rajoute rien », ve lo tigra mimeno, qui veut dire « n'enlève rien du tout », k'en ligroa, « s'éprendre ». On avait le mot garoua, qui veut dire « manquant ». C'est mauvais, parce que c'est ce que ça manque. Lo tossef alav, ve lo tigra mimeno, ve'alken abrou aleim ha-shalom. Nos maîtres nous ont dit, dans leur lecture de la Torah,

en, ce qu'ils citent ici, c'est une citation de la Guemara de Mégilah, qui parle de ce thème, de l'inspiration névouique, et ils disent: Ve'alken abrou alem ha-shalom, c'est-à-dire les ha-hamim, du temps de la Guemara. Et ce sont des textes qui sont rapportés dans la Guemara de Mégilah. Navi, Rashaï.

Même s'il prétend qu'il est navi, et même s'il entend des voix, mais il ne peut pas, au nom de ça, dire qu'il a pu changer quelque chose. Même s'il fait toutes sortes de miracles pour appuyer ses paroles. En, navi, Rashaï, le Haddèsh, Devar Me'atah. On ne peut pas renouveler quelque chose au niveau de la Torah. Elle est ce qu'elle est, et c'est celle-là.

Alors, HaKadosh Baroukh Hou, la Torah, la Guemara, la Michna, le Rambam, le Rambam, le Taranato. Taranato, c'est quoi ? Comment ? Pas tellement. Non, non. Ce qu'il dit. Cette personne qui vient devant nous et qui ment. Exactement. C'est taranato. Sa prétention est, en fait, une taanat cheker, un mensonge. À propos de HaKadosh Baroukh Hou, dans la façon de ce qu'il nous a donné dans la Torah,

il rajoute un mot qu'il faut comprendre. Il dit ve Samakhlo. Samakhlo, il propose en bas comme traduction de Samakhlo, comme explication de Samakhlo, parce qu'il dit Yitsalo. Il a mis HaKadosh Baroukh Hou en relation avec quelque chose qu'il n'a pas dit. Il dit au nom de HaKadosh Baroukh Hou: Yitsalo, c'est HaKadosh Baroukh Hou qui a donné ça.

Quelque chose que Hachem n'a pas dit. Alors, il rentre dans le cadre de ces personnes qui parleraient au nom de Hachem un message mensonger, et qui sont Khayev et Mitha. Et samakhlo, mashelo, davarlo, à la suite de ça, en s'appuyant sur la Torah comme étant quelque chose qui est dit alors que ça n'a pas été dit. Cette personne qui prétend ça, nitrayev lo orgou.

Donc on rentre dans l'obligation d'exécuter cette personne selon ce que dit la Torah. Que Moshé ha-Rakatouv, et il cite ici une citation du Sefer Devarim. Qu'est-ce qu'il dit, ce texte ? « Ah ! Un navi, ce prétendu prophète, hacher yazid. » C'est quoi, Yazid ? Comment ? Je crois que ce que dit Gary est juste, en fait. C'est-à-dire que Yazid s'est fait une faute b'mezid.

Ça dit: fait une transgression en pleine conscience, qui est une faute en pleine conscience. Ce n'est pas un shogueg, c'est en toute conscience. Alors, Hanavi yacher yazid, le daber dabar bishmi, et hacher lo tsivitiv: c'est Hachem qui parle, dire en mon nom ce que, en fait, je ne lui ai pas ordonné de faire, dire au nom de la Torah ce qui n'a pas été mis dans le contexte de la Torah, sont…

Din, c'est Oumet, a navi yahou. A navi cheik. Maintenant, le Chelek Chéni. Ça va ? C'est trop froid ? Ça va ? Un peu de lumière. Ça va faire du bien.

— Oui.

…