Le Rambam sur la prophétie et ses limites

Le texte qu'on a vu jusqu'à maintenant dans cette préface du Rambam. Le Rambam écrit un certain nombre de préfaces. Je pense que vous allez bien entendre parler. Certaines de ces préfaces sont essentielles. On commence un peu pour situer les choses. Elles sont essentielles, elles ont beaucoup… le Rambam était profondément conscient que ces préfaces qu'il écrivait avaient beaucoup d'importance.

De la même façon que le Rambam est très profondément conscient que son Mishneh Torah avait beaucoup d'impact en Israël, même si, à son époque, quand il a été écrit, il a été discuté, parce qu'il court-circuitait, en quelque sorte, le travail de recherche de la halakha et l'étude de la Guemara, et qu'il donnait directement la halakha d'une façon très claire. Mais, de toute façon, le Rambam était très conscient de l'importance de ces Mishnayot, de ces préfaces, qu'il a travaillées beaucoup. L'introduction à la Michna a certainement été travaillée pendant des années par le Rambam, qui était conscient de l'importance de ces textes.

Ces textes-là, au départ, de son vivant, ont été écrits en hébreu et en arabe, parce qu'ils s'adressaient finalement à l'élite juive de l'époque, qui parlait arabe. Là où se promenait le Rambam, c'était pratiquement uniquement en terre arabe. Même s'il a été, à une certaine époque, en Espagne, il n'était pas dans l'Espagne chrétienne; il était dans l'Espagne arabe. Ou au Maroc, ou à la fin de sa vie, qu'il a passée en Égypte. Ses textes ont été écrits en hébreu et en arabe, et traduits en hébreu.

Maintenant, on parle d'un certain nombre de préfaces du Rambam qui sont connues. L'une est l'introduction qu'il a écrite au Pirkei Avot, que vous avez peut-être étudiée partiellement, qui s'appelle Chemona Perakim, dans laquelle il parle énormément de ce que représente la réussite spirituelle, l'équilibre spirituel. Il développe ce thème en long et en large, Chemona Perakim, et même dans son commentaire au Pirkei Avot, il se réfère à cette préface.

Il y a une préface qu'il a écrite sur le Perek Hélèk de Sanhédrin, dans laquelle il parle de sa conception de Olam Haba et du thème du mérite, et dans quelle mesure le mérite dans ce monde prépare ou ne prépare pas notre vie dans l'autre monde. Et il y a ce texte-ci, qu'on aura devant nous maintenant, qui est la préface à la Michna. Dans cette préface à la Michna, le Rambam a introduit un certain nombre de grands principes d'émouna, qu'on va rencontrer les uns après les autres.

Au début, on a déjà passé un peu ce début de la Hakdama. Le Rambam a raconté comment la Torah a été reçue par Moshé Rabbénou et transmise ensuite aux Bné Israël. Il raconte dans son texte que, mitsva après mitsva, Moshé Rabbénou avait enseigné cet enseignement à Aaron, ensuite aux fils d'Aaron, aux Anciens, et ensuite, à tour de rôle, ils ont enseigné le même enseignement, et ensuite cela s'est réparti à l'intérieur du peuple. C'est-à-dire que chaque mitsva de la Taryag mitsvot, pendant l'époque du désert, était, le temps qu'il fallait, explicitée, comprise, approfondie.

Autour de ce thème-là, le Rambam est ensuite passé au thème de la prophétie. Et en particulier, il a insisté sur le fait que, au niveau de la connaissance de la Torah, le prophète, en dehors de Moshé Rabbénou, n'a aucun rôle spécifique au niveau de la fixation de la halakha. L'esprit de prophétie, qui est une sensibilité extraordinaire, n'est pas dirigé pour faire des chidouchim dans le monde de la Torah.

Le prophète a pour but d'avoir un rôle à l'intérieur du système qui dirige Israël. Il y a le roi, il y a le Sanhédrin, et il y a le prophète, qui intervient auprès du roi, dans certains cas auprès du Sanhédrin, et auprès du peuple, pour essayer d'exhorter le peuple à faire les choses comme il faut, comme on l'a vu à différentes époques. Mais le prophète n'a pas à utiliser sa prophétie pour dire quelque chose concernant une mitsva de la Torah elle-même, ou la changer.

On va voir, justement, quelles sont les limites de l'intervention d'un navi en rapport avec la Torah. C'est le thème que je voudrais qu'on commence aujourd'hui, et j'espère qu'on aura l'occasion d'avancer, pour voir plus tard l'analyse que fait le Rambam de toute la Torah Chebikhtav et de la Torah Chebé'al Pé. Il y a toute une analyse faite par le Rambam, qui nous permet d'affirmer énormément de choses sur le monde de la Torah Chebé'al Pé en particulier.

Maintenant, le Rambam parle du navi. On va prendre ce texte à la page Tet Zayin de notre livre. Vous voyez, c'est au tout début. Le texte que nous utilisons est un texte qui a été édité par le Mossad HaRav Kook, et qui a été finalement commenté par un rav, Mordechaï Rabinovitch, qui accompagne tout le texte de toutes sortes de remarques qui nous permettent de bien comprendre le texte.

Dernièrement, on a essayé de donner de nouvelles traductions à ce texte. Il y a un travail qui a été fait récemment par le Rav Shelat sur ce livre. Il n'est pas accompagné de notes, mais c'est une traduction de grande qualité. Le Rav Shelat, je le connais bien, c'est un de mes anciens élèves, mais il s'est lancé dans l'étude de l'arabe pour pouvoir traduire ce texte du Rambam. Seulement, son texte n'est pas commenté; je préfère cette édition-là, qui est plus facile pour nous pour avancer.

Bon, maintenant, on commence. Ce que je vous propose: on se retrouve à la page Tet Zayin, et on parle des prophètes qui parlent au nom du Dieu d'Israël. Dans ce contexte-là, il y a des névi'im qui sont comme il faut, et des névi'im qui sont prophétiques, et on va voir quelles sont les limites de ces névi'im, quelles sont leurs capacités, et dans quelle mesure on peut les juger comme un faux prophète. Il se peut qu'un prophète qui parle au nom de HaKadosh Baroukh Hou, au nom de Dieu, du Dieu d'Israël, soit quand même un faux prophète, et on va voir quels sont ses critères.

Alors je prends notre texte à la page Tet Zayin. Vehamit nabeh beshem, c'est-à-dire: celui qui est prophète au nom de Dieu. Yechaleb gamken leshneh halakim.

Il y a deux types. Le premier, qui est peut-être dans certains cas problématique … Alapassouk, ou bien, chez Yossi, Vayikra, Alperouchamekoubal. Alors ça, c'est un avis problématique, et le Rambam va développer le problème. De quoi s'agit-il ? Donc, un premier type de navi, qui est un avis problématique: yenaveh beshem El, il parle au nom du Dieu d'Israël. Vayikra yamon leamin bo: il veut dire qu'il faut croire en lui. Veyetzave alavodato: il va encourager à faire avodat Hachem.

Et, en parallèle, il dit quelque chose qui est inacceptable. Il dit: Yomar HaKadosh Baroukh Hou, osif bamitzvot, « Le Saint, béni soit-Il, ajoute des mitsvot ». Jusqu'à maintenant, il y avait des mitsvot, et voilà, il a entendu, on lui a dit qu'il fallait amplifier le monde des mitsvot. Il y a d'autres mitsvot, en dehors des Taryag mitsvot que …

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