Le poisson de Rabba Bar Bar Hana selon Rabbi Nahman

Bon, maintenant nous allons donc continuer. Nous avons aujourd'hui deux tâches. La première est de finir le texte de la Torah Beth que nous avions commencé la dernière fois. Et si nous avons le temps, nous commencerons la Torah Gimel. Je tiens d'abord à rappeler de quoi parle le texte que nous étudions.

Le titre de cet enseignement de Rabbi Nahman est Emor El HaKohanim, qui correspond au verset: Emor El HaKohanim Bnei Aharon, ve'amarta alehem, le nefesh lo yitame be'amav. Dieu dit à Moché, qu'il dise aux Cohanim, fils d'Aharon, qu'ils ne doivent pas se souiller l'âme, c'est-à-dire ne pas toucher à un mort. Ce verset sera expliqué à la fin du chapitre.

Il y a ici également un enseignement de Rabba Bar Bar Hana, qui doit être expliqué à partir de ce que nous avons étudié. Qu'avons-nous étudié ? Nous avons vu que la force principale du Machiah, c'est la prière. Le Machiah fait certes des guerres, il a la puissance politique, mais il a une intériorité dans ce qu'il fait, et cette intériorité, c'est la prière. La prière doit être liée à la justice, mishpat, et la justice doit être liée à la tsedaka. La justice ne peut pas être un simple formalisme juridique; elle doit être liée au désir d'apporter la générosité dans le monde. Tout cela est lié aux tsadikim: il faut se lier aux tsadikim de la génération.

Il faut aussi ne pas désespérer de la Gueoula, même quand on voit que les prières ne sont pas immédiatement exaucées. Voilà la chaîne dont nous avons parlé. Tout cela va maintenant être expliqué par un passage de la Guemara, celui que nous avons vu tout à l'heure sur l'écran, et qui a disparu depuis et est en train de revenir.

Il s'agit de Rabba Bar Bar Hana. Il faut remonter un peu dans la page. Ah, voilà, nous y sommes. Je ne sais pas si vous voyez l'endroit: c'est là. Vezeh shehama Rabba Bar Bar Hana. C'est ce qui est dit dans l'enseignement de Rabba Bar Bar Hana: Hazina lehai kavra, « j'ai vu… ». Ah non, il faut remonter encore un peu. Voilà, le texte de Rabba Bar Bar Hana n'est pas imprimé dans cette édition, pour des raisons qui m'échappent: cinq lignes ont été sautées. Je vais donc lire le texte en araméen, le traduire, et ensuite nous comprendrons l'enseignement de Rabbi Nahman.

Amar Rabba Bar Bar Hana: Rabba Bar Bar Hana disait: Zimna hada avaka aslinan bisfinta. Il était une fois, nous voyagions, plus précisément, dans un bateau. Aslinan bisfinta, nous voyagions dans un bateau. Tout cela est en araméen, mais les mots araméens ont aussi une signification en hébreu, et c'est ce que Rabbi Nahman va faire ressortir.

Nous avons vu un gros poisson, hazina lehai kavra, un poisson, sur lequel il y avait un amoncellement de sable, et des roseaux poussaient sur son dos. Nous avons cru que c'était une île, et nous sommes montés sur le poisson en question.

Nous y avons cuisiné sur son dos. Et lorsque son dos s'est réchauffé, il s'est retourné. Si le bateau n'avait pas été proche, nous aurions été noyés. C'est une belle histoire.

Je reprends. Il y a un énorme poisson, avec du sable dessus, et sur le sable poussent des plantes. Nous avons cru que c'était une île. Nous avons fait de la cuisine sur cette île. La chaleur a réchauffé le dos du poisson, qui s'est retourné. S'il n'y avait pas la présence, la proximité du bateau, nous aurions été noyés.

Passons maintenant à l'interprétation mot à mot que donne Rabbi Nahman. Vezeh shehama Rabba Bar Bar Hana, c'est ce que disait Rabba Bar Bar Hana: Hazinan lehai kavra, nous avons vu ce poisson. Kibeh galutenu, parce que pendant le temps de l'exil, ki Kivyachol kadosh baruch hou ke'ilu mastir panim, c'est comme si Dieu cachait son visage. Kemo shekatuv, ainsi qu'il est écrit: Haster tastir panekha, tu as caché ta face. La face, c'est la miséricorde, shehou bechinat rahamim, et la nuque, ufana oref, c'est la rigueur, shehou bechinat din. Il nous montre sa nuque: au lieu que le monde soit rempli de miséricorde, il est rempli de rigueur.

Toutes nos prières et nos demandes concernent le fait qu'il nous montre sa nuque et qu'il revienne nous montrer son visage. Ainsi qu'il est dit: Hashiv panekha, « tourne ta face vers moi ».

Kemo shekatuv, ainsi qu'il est dit: Ya'er Hachem panav eleikha, que Dieu fasse luire sa face sur toi. Ve'hu she'anu rohim orekh hagalut, et lorsque nous voyons la longueur de l'exil, ve'kol yom anachnu tsoakim elav, et nous crions vers lui chaque jour, ve'einam nochim, et ils ne sont pas exaucés, ve'anu kor'im vetaluh le'yom, nous crions et nous attendons le jour… et nous ne voyons pas la Gueoula. Ve'yesh me'amenu benei Yisrael shetoyim chassev shalom belibam, il y a parmi nous, dans le peuple d'Israël, des gens qui se trompent, que Dieu nous en préserve, dans leur cœur.

Ils pensent que toutes les prières sont en vain. Mais la vérité est que toutes les prières, atsadikim shebekhol dor vador, les justes qui se trouvent en chaque génération, hem ma'alimotam u'mekimimotam, élèvent ces prières et les érigent.

Kemo shekatuv, ainsi qu'il est dit: Vayakem Moshe et haMishkan, Moché a érigé le Sanctuaire, le Tabernacle. Qu'est-ce que le Tabernacle ? C'est l'ensemble des prières d'Israël. Ve'ma'alim kol eiver ve'eiver lemakom, et chaque organe est mis à sa place. Chaque prière est un organe d'un grand organisme, qui est le réceptacle de la présence de la Shekhina. Il faut donc remettre les organes à leur place.

Et ils construisent ainsi la stature de la Shekhina petit à petit, ad she'yishtalem shiur komah, jusqu'à ce que sa stature soit achevée. Az yavo Machiah, c'est alors que viendra le Machiah. Qui est Moché ? Le Machiah est l'expression d'un Moché réussi. Moché n'a pas réussi à entrer en Erets Israël, et le Machiah sera celui qui achèvera l'entreprise de Moché. Veyashlimah, il la complétera, il complétera la Shekhina. Veya'amidah bishlemut, il l'érigera dans la perfection.

Voilà l'introduction pour comprendre cette histoire du bateau et du poisson. Vezeh peirusho: Hazina lehai kavra, nous avons vu ce poisson. Qu'est-ce que le poisson ? U'vechinat tsadik ador, le poisson, c'est le tsadik. Ani kara dag, on l'appelle poisson, zeh bechinat Moshe Machiah, et c'est lui qui ressemble à la fois à Moché et au Machiah.

Pourquoi le poisson est-il le tsadik ? Rabbi Nahman ne le dit pas. Mais on peut dire, d'une certaine manière, que le poisson est celui qui n'a pas peur de l'eau. Au contraire, il se sent à l'aise dans l'eau, il avance et il est protégé à la fois. Il a des nageoires, mais il a aussi des écailles. C'est exactement la condition du tsadik dans ce monde: il ne craint pas le monde, il est protégé et il avance.

Donc, quand nous voyons un poisson, c'est l'expression du tsadik. Di'ativ, hal'ta agava, et il avait du sable sur son dos. Qu'est-ce que le sable ? Le sable, ce sont les prières. …

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