L'âme collective d'Israël, rayonnant à travers chaque Juif

Shalom, heureux de vous retrouver après cet arrêt, qui a été assez long. Be'ezrat Hachem, nous allons étudier aujourd'hui quelque chose qui est en rapport, bien entendu, avec la paracha de Lekh Lekha, mais sans pour autant entrer dans le vif du sujet, en ayant plutôt un regard synthétique sur l'ensemble.

Le cours s'appelle Zehout Israélit, l'identité d'Israël. Quand je parle d'identité, je parle d'essence, de ce que nous sommes dans la pensée de Dieu et de la manière dont HaKadosh Baroukh Hou nous a créés, en tant que peuple. Il ne faut pas oublier qu'HaKadosh Baroukh Hou nous a pensés comme un peuple et non pas comme des individus. C'est-à-dire que la pensée d'Hachem, en nous créant, c'est de créer un peuple.

Et non pas de créer des individus qui, un jour, vont se former entre eux pour former un peuple. Ce n'est pas le cas. Je ne sais pas si vous comprenez ce que je veux dire. C'est-à-dire que le peuple d'Israël n'est pas l'ensemble de ces individus. Faites très attention à ça. Le peuple d'Israël est une notion qui existe bien avant les Juifs, et à chaque génération, ce même peuple, qui est une notion spirituelle, s'habille

dans les Juifs qui se trouvent dans le monde à cette même période. C'est-à-dire qu'un jour, le peuple d'Israël s'habille dans 15 millions de Juifs, et à une autre génération, ce même peuple d'Israël va s'habiller dans 7 millions de Juifs. D'accord ? Ce sont des Juifs, mais ce n'est pas le peuple. Ce sont des excroissances de cette notion qui est bien antérieure. D'accord ? C'est comme le soleil avec ses rayons.

Les rayons du soleil n'existent pas vraiment. Ce n'est pas en rassemblant des rayons que je vais fabriquer un soleil. C'est le soleil qui rayonne. D'accord ? Je peux même couper un rayon de soleil, je n'ai pas éteint pour autant le soleil. Le soleil va donc rayonner avec une infinité de rayons. Eh bien, le grand soleil s'appelle l'âme d'Israël, la néchama collective qu'HaKadosh Baroukh a pensée et qu'il a créée bien avant la création du monde, et qui va apparaître dans le monde

à travers les individus que nous sommes. D'accord ? Mais nous ne sommes que des rayons de ce grand soleil qui s'appelle la néchama collective de notre peuple. Est-ce que c'est compris ? Exactement. Le peuple d'Israël vit: Am Israël Haï. Et pourtant, il y a des Juifs qui meurent. D'accord ? Cela n'existe pas, puisque cette néchama abreuve toujours ce monde, Baroukh Hachem.

Des individus vont faire partie de cette grande néchama, vont être les rayons, vont être les branches. D'accord ? Si, par exemple, il n'y a plus d'âme d'Israël dans le monde, le monde ne peut plus exister, parce qu'il n'y a plus de dévoilement de l'Infini à travers ces rayons. D'accord ? Donc un seul Juif, ça suffit. Et c'est ce qu'il y avait, en fait, avec la racine.

C'est comme s'il y avait en fait tout le peuple, la notion de peuple qui traverse un seul homme. C'est donc une néchama énorme qui va ensuite se subdiviser en plusieurs millions, et ainsi de suite. Mais comprenez bien que la notion de néchama existe malgré nous. D'accord ? Mais elle se diffuse dans le monde grâce à nous. Chacun de nous est donc porteur, est un canal

de cette grande néchama que j'ai comparée tout à l'heure à un soleil. Il faut que ce soit clair. Exactement. La racine, la matrice, on va dire, de ce peuple d'Israël contient en elle 600 000 forces, qu'on appelle 600 000 âmes, mais qui se subdivisent et s'habillent dans des millions de personnes. D'accord ? L'âme se subdivise. Tu n'es pas à toi seul une âme

entière. On est 200, 300, 1 000, 2 000, 10 000 sur une seule âme. C'est parce que, justement, cette âme est tellement forte que pour entrer dans un homme, c'est impossible, à moins que cet homme soit tellement large, comme Moshé Rabbeinou, que son kli, son ustensile, soit capable de recevoir cette grandeur. C'est pour cela que les Sages nous disent: Chakoul Moshé, kékhol Israël, Moshé équivaut au peuple d'Israël.

Donc c'est pour ça qu'HaKadosh Baroukh Hou lui dit: on efface le peuple et je recommence avec toi. Avraham aussi, c'est la matrice, c'est de là qu'on va parler. Non, le Machiah, en fait, c'est un résumé qui va compléter, finir, le travail qui a déjà été commencé.

Le Machiah ne vient pas inventer quelque chose de nouveau, il vient clôturer l'Histoire. Mah shehaya hou, shéyihyé. Ce sont les initiales du mot Machiah: celui qui était, c'est celui qui sera. Donc Moshé était le Machiah à son époque. On a commencé la Gueoula, et c'est la même Gueoula qui continue jusqu'à aujourd'hui, et que nous allons clôturer be'ezrat Hachem bientôt. Donc on va révéler tous les êtres, tous les corps, on va dire,

qui ont servi, un jour ou l'autre, à dévoiler cette âme qui est collective. On va continuer le texte, on va comprendre les choses un petit peu plus. La différence entre ce que la Torah nous dit concernant la tsidkout de Noa'h, que Noa'h était tsadik, vous vous rappelez, la semaine dernière on a lu

Éleh toledot Noa'h, Noa'h ish tsadik tamim haya bedorotav. C'est-à-dire que la Torah nous parle de Noa'h comme étant un tsadik. Eh bien, lorsqu'on arrive à Avraham, combien de générations séparent Noa'h d'Avraham ? Dix. Dix, d'accord ? Exactement le nombre de générations entre Adam et Noa'h. Nous sommes donc dix générations plus tard, et là, nous sommes avec Avraham.

Bien. Lorsque la Torah commence son récit de cet homme, Avraham, elle ne dit rien. On ne va pas parler d'Avraham comme étant un tsadik. Il n'y a plus aucun qualificatif concernant cet homme. D'accord ? Alors, yesh na megama bruah... on dirait que la Torah fait exprès,, de se préserver, les qualités de cet homme, de Avraham Avinou, de nous les révéler.

C'est-à-dire que ce qui a été dit sur Noa'h, qu'il était tsadik, entier, tamim, etc., cela n'est pas dit, en tout cas pas au début de la rencontre avec Avraham. Etsló, chez Avraham, hamifgash matkhil belo akdamot. Le rendez-vous avec HaKadosh Baroukh Hou: HaKadosh Baroukh Hou apparaît à Avraham sans aucun qualificatif qui précède. Belo hakhanot meyuhadot, sans aucune préparation.

Je n'ai pas dit que c'était moi. Pour l'instant, je suis en train de voir ce qui est. Je n'ai pas encore jugé. Je n'ai rien dit. Et je cite le texte: Vayomer Hachem el Avram lekh lekha. Directement. C'est-à-dire qu'on ne connaît pas l'homme, et la Torah commence, introduit son sujet sans aucune préparation. Elle nous le balance comme ça. Ein kan pniya élohit el adam pratik.

Si c'est le cas, je suis obligé de comprendre que la Torah est en train de me dire, sans me le dire, que ce n'est pas un dialogue entre l'Éternel et un homme individuel privé. Si c'était le cas, j'aurais dû savoir à qui on s'adresse, comme chez Noa'h. Là, il s'agit de quelque chose de beaucoup plus grand, qui dépasse en fait l'homme spécifique, …

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