Le Zohar et la trace de la prophétie

## Les sept semaines et les sept sefirot

Pour faire un cours sur Lag BaOmer, il faut d'abord connaître quelque chose sur la période du Omer, et cela va nous amener directement à Lag BaOmer. La période du Omer, c'est sept semaines, n'est-ce pas ? Selon les kabbalistes, chaque semaine de la Sefirat HaOmer correspond à une des Sefirot, n'est-ce pas ? Vous savez ce que sont les Sefirot ? Ce sont des émanations, des attributs divins qui fonctionnent dans le monde. Voilà, c'est ça.

Le nombre classique des Sefirot, c'est dix. Combien de semaines y a-t-il dans la Sefirat HaOmer ? Sept. Donc il y a un problème: soit sept semaines, soit dix Sefirot. Comment arranger ça ? Il y en a trois qui sont… Des émanations. C'est un élément kabbalistique. Mais même sans la Kabbale, la Mishna dit que Dieu a créé le monde par dix paroles. Le chiffre dix est donc un chiffre permanent, chaque fois qu'il est question de quelque chose d'entier, de parfait. Et ce chiffre dix est traduit par les kabbalistes comme dix Sefirot, c'est-à-dire dix influences, dix hypostases, peu importe comment on appelle cela, qui sont la manière qu'a le Créateur de gouverner Son monde.

Ça va jusqu'à présent ? Oui. Bon. Mais si l'on dit qu'il y a une correspondance entre les sept semaines et les dix Sefirot, il y a un problème, parce que sept et dix, il y a une différence de combien ? Trois. D'après les kabbalistes, c'est très simple: les trois premières Sefirot sont au-delà du temps, et les sept dernières se traduisent dans le temps. D'accord ?

Et comme la Sefira du Omer est quelque chose qui se compte dans le temps, le chiffre idéal qui compte le temps, c'est sept. Par exemple, les sept jours de la Création. Vous avez donc dix paroles pour créer le monde, mais cela prend sept jours.

Alors, quelles sont les sept Sefirot inférieures ? Quels sont leurs noms ? Dans tous les Sidourim, c'est écrit. Exactement. Bon, alors, vous décidez ? Je vais mettre un peu d'ordre dans tout ça.

Hessed, Guevoura, Tiferet, Netsah, Hod, Yessod, Malkhout. D'accord ? Vous avez sept Sefirot qui agissent dans le temps. Je reprends: Hessed, Guevoura, Tiferet, Netsah, Hod, Yessod, Malkhout. Ça fait combien ? Sept. Très bien. Netsah veut dire la victoire, ceux qui dominent, ceux qui sont victorieux. Les sept inférieures, voilà. Le sommet du sommet, ce sont les trois premières. Dans d'autres schémas, c'est Chabad qui vient de là. Mais quand on parle du temps, on parle des sept Sefirot inférieures. Jusque-là, vous suivez ?

Maintenant, le fait que les kabbalistes disent que les sept semaines correspondent aux sept Sefirot, ils le font parce que c'est leur métier de kabbalistes: ils sont là pour nous expliquer la correspondance entre les Sefirot et les réalités concrètes. Et ils sont allés plus loin: ils ont divisé chaque semaine également en sept Sefirot. Donc le premier jour, c'est Hessed dans Hessed, le deuxième jour, c'est Guevoura dans Hessed, le troisième jour, c'est Tiferet dans Hessed, etc. Cela fait sept fois sept, soit 49.

Et le cinquantième jour, qui est le jour de Chavouot, on arrive au-delà du temps. C'est la raison pour laquelle le cinquantième jour n'est pas compté: on ne compte que ce qui est dans le temps, ce qui est au-delà du temps n'est pas compté. Le cinquantième jour correspond à la Sefira Binah, la troisième des trois supérieures. C'est le jour où l'on reçoit la Torah, qui est extra-temporelle. Jusque-là, vous avez compris.

Maintenant, les kabbalistes, comme je l'ai dit, doivent dire à quoi correspond chaque jour. Mais est-ce qu'il y a, dans l'histoire concrète, quelque chose qui nous explique le sens ? Comment cela se traduit-il concrètement dans des événements historiques, le fait que telle semaine soit Hessed, la deuxième semaine Guevoura, etc. ?

Alors, la première semaine, c'est la sortie d'Égypte. Effectivement, pendant les sept premiers jours, jusqu'au passage de la mer Rouge, on était en pleine grâce, en Hessed. C'est-à-dire qu'il n'y avait pas encore de mérite, on avait seulement le mérite de marcher. C'est ce que dit le prophète Jérémie: « Je me souviens de la grâce de ta jeunesse, lorsque tu marchais après Moi dans le désert. » Effectivement, la première concrétisation de cette idée, c'était dans la première semaine du Omer, Hessed. Jusque-là, ça marche, n'est-ce pas ? Oui, bien sûr.

Quand même, Hessed, c'est Abraham, Guevoura, c'est Its'hak, etc. Mais là, je demande: pour des événements qui se sont produits avec le peuple d'Israël dans cette période entre Pessa'h et Chavouot, entre la sortie d'Égypte et le don de la Torah, y aurait-il, dans les événements que nous avons connus dans l'histoire, une projection de ces Sefirot ? Alors, pour la première, vous avez raison: la sortie d'Égypte, Hessed, nickel, ça marche. La deuxième semaine, c'est quoi ?

Comment ? La deuxième semaine, c'est Tammouz. Ça, c'est extraordinaire. Ça dépasse mon entendement. J'ai toujours cru que Tammouz était un mois, et non pas une semaine. Mais maintenant, tu m'apprends des choses que je ne savais pas, et j'ai donc du mal à intégrer la profondeur de cet enseignement. Mais la deuxième semaine, pour autant que je sache, selon mes pauvres connaissances, c'est Guevoura, n'est-ce pas ? Guevoura, Midat HaDin. Et en quoi la deuxième semaine du Omer correspond-elle à l'institution de juges ? À Mara, n'est-ce pas ?

Effectivement. Lorsque Moshé fait sortir les enfants d'Israël de la mer Rouge, ils arrivent à un endroit où il y a de l'eau, mais elle est salée, amère. Cet endroit s'appelle Mara. Là-bas, il adoucit l'eau et leur donne une loi. Donc le tribunal, c'est celui qui est responsable de la Midat HaDin, de la justice, et cela correspond à la deuxième semaine. C'est vrai, mais il y a aussi autre chose.

Il y a, dans le calendrier israélien, quelque chose dans cette deuxième semaine. Qu'est-ce qui se passe ? Non, je parle de la deuxième semaine du Omer. Oui. Qu'est-ce qu'il y a dans le calendrier israélien ? Pessa'h, effectivement, comme tu l'as bien dit, est dans la première semaine du Omer. Mais si tu veux, on peut rajouter une semaine de plus à Pessa'h. Pas de problème: Yom HaShoah. C'est le jour du souvenir de la Shoah. D'ailleurs, dans le nom officiel, en Israël, c'est Yom HaShoah veHaGuevoura, le jour de la Shoah et de la bravoure, parce que l'on se souvient également de ceux qui ont lutté contre les Allemands, etc. D'accord ?

Donc vous avez, dans les événements historiques contemporains, une confirmation de ce que disent les kabbalistes: cette semaine correspond à la Guevoura. Non, c'est en soi la Midat HaDin. Il n'y a pas de plus grande Midat HaDin que la Shoah. Bien sûr. C'est comme ça. Oui, la Shoah aussi, et la Midat HaDin aussi. La Guevoura aussi. C'est la lutte, la guerre. Les combattants, parce qu'ils ont pris des armes: c'est la Midat HaDin. Faire la guerre, c'est la Midat HaDin. D'accord ?

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