La Terre d'Israël, terre du renouvellement perpétuel

On continue notre développement sur la qualité de renouvellement qui se trouve dans les caractéristiques les plus profondes de la terre d'Israël. Le Rav Lap nous enseigne que c'est une terre qui doit développer et dévoiler sans cesse de nouveaux degrés, de nouvelles lumières.

C'est exceptionnel, car dans son intériorité, c'est ce qui se passe: cette terre, d'une manière intérieure, dans son degré caché, est dans le dévoilement perpétuel. Ce renouvellement lui permet en fait de ne jamais vieillir, de rester toujours dans cette fraîcheur et dans ce mouvement perpétuel, qui est son moteur principal, à tel point que l'instant précédent n'a aucun rapport avec l'instant suivant.

Plus que cela, le Rav nous a dit que la différence entre l'heure précédente et l'heure suivante est comme la différence entre Houtz LaAretz et Erets Israël. Cela veut dire que cette terre a une capacité de renouvellement. Or, la différence entre Houtz LaAretz et Erets Israël, c'est tout simplement la différence entre la prophétie et l'incapacité de prophétiser. Vous savez bien qu'en dehors d'Erets Israël, la prophétie est diminuée, inexistante pratiquement, alors que sur la terre d'Israël, les sens de l'homme travaillent d'une manière équivalente à la source initiale.

C'est-à-dire qu'en terre d'Israël, on peut recevoir la prophétie, donc le message divin, donc la parole divine. Alors qu'en dehors de cette terre, il y a une incapacité à recevoir ces données, parce que les choses sont floues. Et si le Rav nous dit que chaque heure qui passe sur cette terre représente en réalité la différence entre Erets Israël et Houtz LaAretz, cela nous laisse tout simplement entrevoir la qualité que nous pouvons gagner en vivant sur cette terre.

L'évolution est tellement grande qu'on l'appelle Aliyah, une montée. C'est pour cela que le terme qui définit la venue en Erets Israël s'appelle Aliyah. Pourquoi ? Parce que même dans la terre elle-même, tu continues cette ascension. Tu ne t'arrêtes pas à un moment donné. Il n'y a pas d'étage où s'arrêter, car nous avons devant nous quoi ? L'infini. Pas moins que cela. Et si c'est l'infini qui est devant nous, nous sommes dans une évolution perpétuelle qui tend vers l'infini sans jamais l'atteindre.

La différence entre l'heure précédente et l'heure suivante, c'est comme si tu venais de faire ta Aliyah. Il y a un dévoilement de Kedoucha supplémentaire à chaque heure qui passe sur cette terre. Cela veut dire que ce n'est pas que quelque chose apparaît alors qu'il n'était pas auparavant. Tout est là. Seulement, les choses ne sont pas apparentes, pas dévoilées. Ce ne sont donc pas des degrés qui descendent du ciel et qui n'étaient pas ici. Tout est là. La seule différence, c'est où c'est caché et où c'est dévoilé.

Kedem veut dire Kadima, c'est-à-dire devant, et pas seulement avant. Comme en français, tu vas en avant, alors que tu dis « en avant ». Cela veut dire que le secret de l'avant, de l'avancée, c'est tout simplement de revenir et d'aller vers la source qui a précédé le monde, c'est-à-dire la pensée divine. Si la pensée divine était de... 10. Tant que tu n'es pas dans ce 10, dans ce monde, tu ne réalises pas pleinement la pensée divine. Il faut donc aller vers la pensée qui a précédé la création. D'accord ? C'est ce qu'on appelle avancée. C'est le terme qui réalise une avancée; sinon, c'est un recul.

Donc, non seulement cela grandit d'étape en étape, mais on aurait pu croire que cela grandit d'une manière régulière. C'est-à-dire que le dévoilement de cette heure-là se fait exactement sur le même rythme que le dévoilement et l'évolution de l'heure précédente. Non. Non seulement cela évolue, mais cela évolue d'une manière exponentielle, c'est-à-dire avec une multiplication des effets au fur et à mesure que cela grandit. Le mouvement s'accélère lui-même, et donc les quantités sont de plus en plus infinies, ainsi que les qualités.

On y arrive. On arrive à ta question: pourquoi est-ce qu'on ne le ressent pas ? Alors le Rav va maintenant dire exactement. Aujourd'hui, on fait la différence entre ce qui se passe à l'intérieur et ce qui se passe à l'extérieur. C'est-à-dire que nous avons un problème: nous sommes décalés entre notre intériorité et notre extériorité. Ce qui est vrai dans notre potentiel intérieur n'arrive pas à se réaliser pleinement dehors. Voilà la question, et voilà la réponse: nous ne sommes pas à l'écoute de ce que nous avons à l'intérieur. Nous n'avons pas les yeux suffisamment développés pour voir ces changements.

C'est pour cela que nos conclusions sont généralement selon ce que l'on voit à l'extérieur. Or, ces conclusions sont fausses, elles sont faussées. Pourquoi ? Parce que notre œil extérieur ne voit pas réellement les choses. Il ne voit que des résultats, il ne voit pas les causes. Qu'est-ce qui va faire que je puisse voir les causes et non seulement les résultats ? C'est un apprentissage, c'est une éducation. Cette éducation vient par l'étude de la Torah.

Et pas n'importe quelle étude: une étude qui me permet d'approfondir le texte, les paroles de nos sages et les paroles de la Torah, pour comprendre, en réalité, avec des yeux qui sont de l'ordre de l'intériorité. Si tu arrives à étudier une Torah de ce niveau-là, tu vas commencer à voir comme avec de nouvelles lunettes, on va dire, qui vont te permettre aussi de ressentir ce qui se passe à l'intérieur des choses, et pas seulement ce qui se passe à l'extérieur.

En plus de cela, nous avons un problème: nous vieillissons et nous nous habituons. C'est-à-dire qu'au fur et à mesure que le temps passe, on perd de la fraîcheur que nous avions dans les premiers instants. Quand tu es arrivé ici pour la première fois, tu avais une intensité dans le regard, tu tremblais de tout ton être. Alors qu'aujourd'hui, si je mesurais ton être, il s'est un petit peu éteint, alors qu'il devrait, selon ce que dit le Rav ici, être beaucoup plus fort.

Donc il y a un problème. Quel est le problème ? Ce n'est pas que le Rav s'est trompé. C'est que malheureusement, tu t'es mis dans une vision de l'extériorité des choses, pas assez développée par ton intériorité. Résultat, le côté intérieur n'apparaît pas vraiment, et tu as donc l'impression que, bon, c'est un cheminement naturel: on est là. On aurait pu être ailleurs, aujourd'hui on est là. Mais c'est faux. C'est parce que tu n'as pas assez développé ton œil intérieur.

Si tu développais ton œil intérieur, tu verrais, au fur et à mesure de ton étude, même les mouvements qui sont sous-jacents, que tu ne vois pas avec l'œil de l'extériorité, pas seulement avec ce qui se passe au niveau de la vie, mais même quand tu regardes ton ami. C'est-à-dire qu'un homme qui a développé son œil intérieur est capable de voir quelqu'un et de savoir exactement de quelle matière il est fait, à quoi il pense, ce qu'il a fait hier et où est sa tête au moment où il parle.

…