Le Chiloul Hachem et le retour du peuple sur sa terre

Le prophète Yehezkel nous donne la définition de ce que représente le Hilloul Hachem, la profanation du Nom de Dieu. Qu'est-ce que ça veut dire profaner le Nom de Dieu ? Vous savez qu'il y a Dieu et il y a son Nom. Bien entendu, pour le divin, lui et son Nom ne font qu'un. Mais lorsque lui et son Nom ne sont pas un, il y a profanation du Nom.

Comment est-il possible que lui et son Nom ne soient pas un ? Tout simplement parce que le Nom, c'est la partie dévoilée. Lui, c'est la partie cachée. Donc lui, il n'y a pas de changement en lui. Mais dans le Nom, qu'on appelle en hébreu Chem, véritablement Chem, comme ça. D'ailleurs, quand on parle de Hilloul Hachem, on est obligé d'écrire Hachem de cette façon, on n'a pas le droit d'écrire le Nom en entier.

Profaner l'intériorité, c'est impossible. Qu'est-ce qu'on peut profaner ? Le dévoilement. Qui dit non, dit dévoilement. Exactement comme le nom de l'homme, qui en réalité représente ce qu'il doit faire dans sa vie. Dans le mot Chem, il y a une connotation de Cham, là-bas, c'est là où il doit arriver. Eh bien, Hakadosh Baroukh Hou lui-même a créé ce monde pour arriver quelque part, Cham. Et où doit-il arriver ? Sur terre. C'est là la maison qu'il a créée. Il était dans un monde infini, et il a créé un monde fini, matériel, avec de la terre, des arbres, des animaux et des hommes, pour se dévoiler.

Mais pour se dévoiler dans ce monde, ce n'est pas la partie intérieure du divin qui se dévoile. On ne peut pas la voir. On peut voir son dévoilement, et son dévoilement, c'est son Nom. Donc, lorsqu'on parle de Hilloul Hachem, de profaner, en hébreu, halal veut dire mort, donc tuer Dieu, entre guillemets. Qu'est-ce que ça veut dire tuer Dieu ? C'est ne pas dévoiler son Nom dans ce monde. Parce qu'un être qui n'est pas dévoilé est un être mort.

Car il a un potentiel de vie qui est resté potentiel et qui n'est pas sorti, qui ne s'est pas dévoilé. De la même manière que quelqu'un qui est venu dans ce monde pour réaliser quelque chose et qui ne l'a pas fait, en réalité, il a avorté le seul bébé qu'il devait donner à ce monde. Ce bébé n'est pas sorti. Lorsqu'on profane le Nom de Dieu, nous avons une responsabilité, en réalité, de la mort du dévoilement de Dieu dans ce monde.

Alors, dans quelles conditions, entre guillemets, est-ce interdit ? Quand est-ce que ça se passe ? Eh bien, le prophète Yehezkel nous donne la réponse. C'est au chapitre 36. « Je les ai éparpillés parmi les nations, ils ont été zarou. » Zarou a deux connotations. Ils étaient étrangers, mais en même temps, en hébreu, l'izrot est un verbe qui veut dire éparpiller. Zorim baroua'h: il y a un des travaux interdits le Chabbat, c'est le zorim, c'est-à-dire éparpiller.

Moralité: le peuple d'Israël, lorsqu'il a perdu son identité, qu'il a perdu sa notion de nation, de peuple, parce qu'il était parmi les nations, et qu'Hakadosh Baroukh Hou nous a en réalité envoyés là-bas parce qu'on a perdu quelque chose de l'ordre de notre unité, ce peuple d'Israël est venu chez les nations. Dans tous les pays, parmi toutes les nations où le peuple d'Israël a été renvoyé de sa terre.

Voici le terme: « Et ils ont profané Mon Nom sacré. » Autrement dit, vous avez compris ce que ça veut dire profaner Mon Nom: c'est que je ne pouvais pas, moi, Dieu, me dévoiler, car le Nom, c'est le dévoilement. Et pourquoi ne pouvais-je pas me dévoiler ? Parce que je ne suis pas dans mon lieu naturel lorsque mes enfants, qui sont là pour me dévoiler, ne sont pas dans le lieu naturel qui leur correspond.

Vous allez me dire: oui, mais c'est lui qui les a jetés. Bien entendu, il les a jetés comme un bon professeur jette hors de la classe un élève pour que l'élève veuille rentrer, et pas comme un élève qui se dit: « Chouette, on m'a jeté de la classe, je vais tourner, je reste dehors. » C'est-à-dire que la situation du peuple d'Israël en dehors de sa terre, dit le prophète, c'est ça, la profanation du Nom de Dieu.

Comment est-il possible ? Ces gens-là faisaient Chabbat. Ces gens-là mangeaient casher. Ces gens-là étudiaient la Torah. Et pourtant, ils s'appellent des profanateurs du Nom de Dieu. Pourquoi, dit le prophète ? Tout simplement, je vous lis le texte, il n'y a aucun commentaire là: « Car les nations parmi lesquelles ils sont leur disent: ceci, c'est le peuple de Dieu ? Voyez ce juif-là, il est sorti de sa terre, il est chez nous, c'est un étranger parmi nous. Qu'est-ce qu'il fait ici ? »

Autrement dit, si vraiment il avait un Dieu, et que ce Dieu avait vraiment choisi ce peuple, il serait où ? Sur sa terre. Le fait qu'il soit chez nous veut dire que Dieu les a quittés. Que Dieu n'est plus avec ce peuple-là. Et que peut-être ce n'est pas lui, le véritable peuple d'Israël dont la Torah parle. La preuve: il n'est pas sur sa terre.

Difficulté extraordinaire. Ça veut dire que le peuple d'Israël, sorti de son lieu naturel, devient profanateur du Nom de Dieu tout simplement parce qu'il se balade dans les rues de Paris. Parce que les Parisiens, ou les Anglais, ou les New-Yorkais disent: « Vous voyez ces Juifs-là ? Ils ne sont pas sur leur terre. » Je vous rappelle que c'est la base même de tout le christianisme: qui a dit que Dieu a quitté Israël et que la chrétienté est le vrai Israël, Verus Israël ? Pourquoi ? Tout simplement parce que le peuple n'est plus sur sa terre.

Or le prophète est en train de nous dire qu'Hakadosh Baroukh Hou ne pouvait pas supporter cette situation. Il s'est fait de la peine, tout seul. Il a regretté pour son propre Nom. Tout ça parce que les enfants d'Israël étaient parmi les nations dans lesquelles ils se trouvaient. Je suis obligé, dit Hakadosh Baroukh Hou, de réparer cette erreur, de réparer cette profanation. L'inverse de la profanation, c'est le Kiddouch Hachem.

Comment ? En vous ramenant tout simplement sur votre terre. « Je vous ramènerai de tous ces pays, je vous rassemblerai de tous ces lieux, et je vous ramènerai sur votre terre. » Il n'y a pas de texte aussi simple, aussi limpide que celui-ci. Le plus grand Hilloul Hachem, c'est le peuple en dehors de son lieu. Et la sanctification du Nom de Dieu, c'est le retour du peuple sur son lieu.

Baroukh Hachem, aujourd'hui nous avons une simcha immense, car le peuple d'Israël est en train de circuler, de couler comme de la source, par un phénomène incompréhensible depuis 150 ans déjà, avec l'influence de juifs de tous les pays du monde qui sont en train de se retrouver sur ces terres, de facto, d'une manière réelle, sans aucune combine. …

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