Le Messie et la question de la délivrance d'Israël

Bon, eh bien, bonjour tout le monde. Nous allons entreprendre aujourd'hui une étude dans Sanhédrin, Sadikret Hamoudbet, 98b, ce qui vous donne, dans l'édition classique de Vilna, la page 196. Nous avons lu un très long texte précédemment sur Yete Veloar Mine, que le Machiah vienne et que je ne le vois pas. Et puis nous passons. Regardez, il y a deux élargissements dans la page. Il y a un premier élargissement moyen, il y en a un deuxième plus large. Nous prenons le premier, l'élargissement moyen, et vous tombez sur la gauche, dans le coin où il y a écrit Amar Rav Gidal. Vous avez trouvé ? Oui, très bien.

Amar Rav Gidal, amar Rav: Rav Gidal disait au nom de Rav. Atidin Yisraël deakhlé shnei Machiah: les enfants d'Israël consommeront les années du Machiah. Vous allez du Messie. Hama Rav Yosef: Rav Yosef réagit. Pshita. Ça va de soi. Et l'Aman à Hilleou. Qui c'est qui va les manger ? Hilek ou Bilek. Serait-ce Tartampion qui le mangerait ? Hilek ou Bilek, ça veut dire, euh, chose et bidule, quoi. C'est-à-dire que c'est évident que le Machiah est destiné aux enfants d'Israël. Donc, qu'est-ce qu'il y a de nouveau, de tellement extraordinaire dans ce que dit Rav, quand il dit que les enfants d'Israël consommeront les années du Machiah ?

Léha poukeh, réponse de la Guemara: Léha poukeh Midrabi Hillel. En fait, ça vient réfuter l'opinion de Rabbi Hillel. Qu'est-ce que dit Rabbi Hillel ? D'abord, qui est ce Rabbi Hillel ? Rabbi Hillel n'est pas Hillel Hazakel, Hillel l'Ancien, qui est le premier des Tanaïm, en fait le dernier des Zougot. Le Rabbi Hillel en question est un Amora, donc un sage de la Guemara, tardif,

et qui a développé une opinion assez particulière. En fait, Rav, quand il dit que les enfants d'Israël consommeront les années du Machiah, vient réfuter l'opinion de Rabbi Hillel. Mais qu'est-ce qu'il dit, Rabbi Hillel ? Dehama: « En Machiah l'Israël, il n'y aura pas de Messie pour Israël », parce qu'ils l'ont déjà consommé au temps de Hezekias, le roi. Ah bon ?

Alors qu'est-ce qu'il dit, Rabbi Hillel ? Qu'il n'y aura pas de Machiah. Ah bon ? Comment ? Est-ce que Rabbi Hillel, c'est Beit Hillel ? Disons qu'il y a une correspondance entre le mot Hillel et le mot Hillel, mais entre Beit et Rabbi, je n'ai pas l'impression que ce soit le même mot, bien que dans Rabbi il y ait un Yud et que dans Beit aussi il y ait un Yud. Mais il y a deux lettres différentes. C'est-à-dire que dans Beit c'est Beit et Tav, tandis que dans Rabbi il y a Resh et Beit. Donc j'ai du mal à admettre que ce soit la même chose.

D'accord ? En particulier du fait que nous avons déjà dit que Rabbi Hillel est un Amora. Or Beit Hillel correspond à l'époque des Tanaïm. Donc si c'est un Tana, ce n'est pas un Amora. D'accord ? Surtout que vous voyez quand même mal Hillel, ou même Beit Hillel, nier la venue du Machiah. Quand Rabbi Hillel dit ça, en tant qu'Amora, ça a de quoi faire monter la moutarde au nez des autres Hakhamim.

Donc si je reviens à Rabbi Hillel, Rabbi Hillel semble dire quelque chose d'assez hétérodoxe, en vérité. C'est-à-dire que, pour autant qu'on sache, je crois que dans les treize articles d'émouna du judaïsme, un des articles d'émouna, le douzième, c'est la venue du Messie, n'est-ce pas ? Je crois. Alors comment se fait-il qu'il y ait ici un Hachem qui penserait le contraire ? Surtout qu'en fait ça serait adopté…

On ne vit pas dans un monde vide. Il y a l'opinion chrétienne, qui est connue de Rabbi Hillel. Les chrétiens disent qu'Israël ne sera pas sauvé. Alors comment Rabbi Hillel serait-il christianisant ? Ḥas veshalom. Il s'appelle Rabbi Hillel, ce n'est pas n'importe qui, n'est-ce pas ? Donc, en fait, certains ont voulu dire, en particulier dans les universités,

que ça prouve que l'opinion selon laquelle il y aura un Messie n'est pas, ne fait pas partie du corpus de l'orthodoxie dans le judaïsme. C'est n'importe quoi. C'est n'importe quoi, parce que l'opinion de Rabbi Hillel sera discutée par la suite, et on verra de quelle manière elle est discutée. Elle est discutée dans une page plus loin, et on verra que l'idée selon laquelle il y aurait un Hachem qui n'admettrait pas la venue du Machiah est totalement réfutée par la Guemara elle-même.

Ce n'est pas par le Rambam ou par d'autres, c'est par la Guemara elle-même.

Oui. Ah, c'est ça la question. Pourquoi est-ce qu'on a besoin d'un Machiah ? Eh bien, il faut voir quelle est la fonction qu'il remplit. Quelle est la fonction que remplit le Machiah d'après toi ? Tu as dit la deuxième, la troisième et la quatrième fonction du Machiah: la deuxième, c'est de ramener les exilés; la troisième, de construire le Beit Hamikdash; la quatrième, d'amener la paix universelle. Très bien.

La libération d'Israël, c'est la première. D'accord ? Le rétablissement de l'indépendance politique des enfants d'Israël, c'est ça, la première fonction du Machiah. D'accord ? Là, c'est déjà un peu râpé pour lui, on l'a déjà fait à sa place. Oui, on l'a fait à sa place: Ben Gourion l'a fait à sa place. Il y a d'ailleurs des rabbins que ça a mis très en colère. Par exemple le Rabbi de Satmar, qui dit qu'il était interdit de fonder l'État d'Israël: c'est le Machiah, et personne d'autre, qui a le droit de le faire. D'accord ?

Nous pensons, au temps du Beit Hamikdash, que le Machiah ne sera pas vexé de ce qu'on lui fait une partie du travail. C'est-à-dire que si on fait une partie du travail pour le Machiah, on lui laisse un petit bout, ça va, il acceptera. D'accord ? Le Machiah ne cherche pas forcément sa gloire personnelle. En fait, il n'est pas impossible que ce soit à cela que pense Rabbi Hillel. Rabbi Hillel dit: la Gueoula, bien sûr, mais pourquoi le Machiah ? C'est un peu ta question. C'est-à-dire, est-ce qu'on ne peut pas faire tout cela à sa place ?

De toute manière, même si le Machiah vient, il vient, mais il a besoin d'être aidé. C'est-à-dire que le Machiah fait la guerre. Bon, il a besoin d'une armée pour cela. Le Machiah a besoin de construire le Beit Hamikdash, il a besoin d'un architecte pour cela. C'est-à-dire que, de toute manière, il est aidé par la société. Donc est-ce que tout se focalise dans une individualité, un personnage assez miraculeux, assez particulier, ou bien est-ce que ça se fait par la collectivité ? En fait, ce n'est pas si important que ça.

Alors le problème: si j'ai déjà prouvé que c'est peu important, pourquoi y a-t-il quand même le Machiah ? Ça, la Guemara, on en discutera par la suite, dans la page Tzadik, peut-être. Oui, alors ça pose un autre problème, effectivement: est-ce que la Torah veut d'un régime monarchique, ou …

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