Daniel dans la fournaise : du tsadik de l'exil à la renaissance

## Le passage de la Guemara

Tsadik Bet, Hamoud Bet. Si l'on prend l'édition de Vilna, c'est à partir du bas: 2, 4, 6, 8, 10, 11 lignes, onze lignes à partir du bas dans l'édition de Vilna. Dans l'édition du Rav Steinsaltz, que certains d'entre vous ont devant les yeux, ce n'est pas à la onzième ligne à partir du bas, c'est autrement. Comment vous dire ? C'est probablement dans la page de gauche, d'abord. Oui, bien sûr, parce que dans l'édition du Rav Steinsaltz, chaque page est divisée en deux. Donc, si vous arrivez au Tanoura banan besha'a... Voilà, Tanoura banan besha'a. Exactement, vous y êtes, c'est très simple.

Nos sages l'ont enseigné: Besha, Sheipil, Levukha, Netzar, Aracha, Etchananya, Mishael, Vahazariya, Likivsha, Naesh. Lorsque Nabuchodonosor, le méchant, a précipité Hananya, Mishael et Azaria dans la fournaise.

## Nabuchodonosor et la fournaise

De quoi s'agit-il ? C'est un épisode que vous connaissez certainement, parce que vous, en tant que bon Juif, vous avez certainement lu toute la Bible, n'est-ce pas ? Vous avez lu tout le Tanakh. Et donc vous savez, comme moi, que dans le livre de Daniel, il est question de trois jeunes gens du nom de Hananiah, Mishael et Azariah, qui ont été jetés par le roi Nabuchodonosor dans la fournaise.

Pourquoi ont-ils été jetés dans la fournaise ? Parce qu'ils refusaient de se prosterner devant la statue qu'avait faite le roi, n'est-ce pas ? Le roi voulait obliger tout son empire à rendre un culte unique à une statue qu'il avait érigée dans la plaine de Doura. Hananiah, Mishael et Azariah n'ont pas accepté, et ils ont donc été précipités dans la fournaise. Ils en sont sortis miraculeusement, protégés par un ange. C'est ce qui est écrit dans le livre de Daniel, n'est-ce pas ?

Et au moment où ils sont jetés dans la fournaise, Amarlo HaKadosh Baroukh Hou, le Saint béni soit-Il, ordonne à Ézéchiel, qui est Ézéchiel ? Le prophète. V'Achaye Metim B'Bikat Doura, de ressusciter des morts dans la plaine de Doura. Alors, c'est quoi cette histoire ? Vous vous rappelez de la scène des ossements desséchés qui ressuscitent, dans la vision du prophète Ézéchiel ?

Rappelez-vous qu'il y a eu un débat que nous avons étudié: est-ce une parabole ou un fait matériel ? Vous vous rappelez de ça aussi ? L'opinion dominante est que c'est une parabole, et que cela représente la résurrection nationale du peuple juif qui revient sur sa terre. Jusque-là, vous suivez ? Très bien.

Eh bien, au moment où ça se passe, c'est le moment le plus bas. Quel est le moment où l'on est au plus bas ? Quand on jette des Juifs dans la fournaise, n'est-ce pas ? C'est à ce moment-là que se prépare le retour. Saisissant, n'est-ce pas ? Il y a donc un temps qui est, disons, l'essence même de la galout, c'est-à-dire la tentative d'extermination par le feu, et de ces cendres, le peuple juif ressuscite. C'est ça, l'image que donne ici la Guemara.

Baroukh Hatah Adonai Eloheinu Melech HaOlam She'akol Nihyé Abdo. Ah oui, bien sûr, ça ressemble un peu à Rabbi Akiva et ses amis qui voient le Temple dans sa destruction, avec un renard, un chacal qui sort des ruines du Kodesh Kodachim, et Rabbi Akiva se met à rire, parce qu'il voit dans ce point le plus bas le point d'où l'on peut remonter. Par définition, il y a un lieu dont on ne peut que remonter: c'est le lieu le plus bas.

Je ne sais pas si vous avez essayé, par exemple, si vous êtes dans une piscine et que vous arrivez jusqu'au fond: eh bien, à part un tout petit mouvement du pied, vous remontez, n'est-ce pas ? Donc, ce qui se passe là, à ce moment-là, c'est qu'Ézéchiel ressuscite les ossements. Kevan she'héechaya otam.

Puisqu'il les a ressuscités, Baou haatsamot, les ossements sont venus, Veta frouló leoto, Racha Alpanav, et ont frappé ce méchant sur son visage. Comment sait-il quoi ? Il y avait des ossements chez le roi ? Oui, bien sûr. Il avait des ossements dans son palais, c'est-à-dire qu'il conserve, dans son système politique, la ruine du peuple juif.

Et alors, ils voient brusquement ces ossements. Amar, ma tivan chel Elou, il dit: mais quelle est la nature de ces choses-là ? Amrou lo haveren chel Elou, me khaye metim e wika doura, leur ami est en train de ressusciter des morts dans la plaine de Doura. Patah ve amar, et alors le roi proclame: atohi kema ravrevin, vitim hohi kema takifin, malchuteh malchut alam. C'est de l'araméen. La moitié du livre de Daniel est écrite en araméen, l'autre moitié en hébreu, et là-bas on voit la réaction du roi quand il voit ce qui se passe dans la fournaise. Il dit: c'est un prodige ! Combien sont-ils grands ?

Qui dit ça ? Le roi Nabuchodonosor. Il a vu qu'il se passait quelque chose avec les ossements, qu'ils étaient en mouvement. Ça veut dire qu'il se rend compte que le peuple juif est en train de revenir.

Effectivement, quand il y a le retour d'Israël sur sa terre, les premiers à se rendre compte de l'ampleur du phénomène sont ceux qui sont à l'extérieur, et non ceux qui sont à l'intérieur, c'est-à-dire les Goyim. Par exemple, dans le livre de Tehilim, on dit: « Lorsque Dieu ramène les captifs de Sion, nous sommes comme des rêveurs. Yomrou bagoyim: Yigdil Hachem laassot eleh »: c'est alors que parmi les nations on dira: Dieu a fait de grandes choses avec ceux-là. Et la suite: « Yigdil Hachem laassot imanou: alors nous dirons, Dieu a fait de grandes choses avec nous. Hayinou semehim: nous en sommes réjouis. »

Ce qui veut dire que, quand on vit un événement, on ne se rend pas compte de son ampleur. C'est le principe du En baal hanes makir beniso: celui qui vit un miracle ne se rend pas compte du miracle. C'est celui qui est à l'extérieur qui voit le miracle, n'est-ce pas ? Il faut donc d'abord passer par l'extérieur, les Goyim. Quand les Juifs ouvrent la radio, ils se demandent: qu'est-ce que les Goyim ont dit aujourd'hui ? Ils entendent à la radio que les Goyim ont dit que

Dieu a fait de grandes choses avec nous. Ah, si les Goyim le disent, alors nous sommes d'accord. Finalement, les Juifs aussi sont d'accord pour reconnaître l'ampleur de l'événement. Et cela arrive à un tel point que même les religieux sont d'accord, et en fin de compte même les rabbins. D'accord ? Mais cela commence d'abord par les Goyim, ensuite les Juifs, ensuite les religieux, ensuite les rabbins. Et finalement on s'en rend compte. Ça, c'est le principe.

On voit donc ici que cela commence par les Goyim. Effectivement, il y a des Goyim qui disent ces choses-là. Il y avait un Goy en France, du nom de Jean-Paul quelque chose, un existentialiste. Vers la fin de sa vie, il a dit à son élève Benny Lévy: tu sais, mon système …

…