Yerouchalayim, entre idéal d'en haut et réalité d'en bas

Mesdames et Messieurs, nous sommes proches de Yom Yerouchalayim, et je pensais qu'il était important de comprendre la qualité de cette ville dans son intériorité. Yerouchalayim, comme vous l'entendez, est au pluriel. Ce n'est pas une ville au singulier, comme si son nom nous indiquait qu'il y en avait deux. Le Yod et le Mem de Yerouchalayim indiquent la notion de pluriel.

Et les sages nous disent qu'en réalité, Yerouchalayim se trouve sur deux niveaux: le niveau qu'on voit et le niveau que l'on vit. Un niveau intérieur, du vécu naturel, et un vécu extérieur, plus superficiel, on va dire, mais qui ne l'est pas. Plus profondément, on va dire que Jérusalem, Yerouchalayim, contient en elle l'idéal.

Ce que nous devons faire, nous, de Yerouchalayim, c'est que l'idéal divin arrive à la réalité divine, à la réalité humaine. Autrement dit, traduire ce qu'HaKadosh Baroukh Hou a prévu dans l'idée de Yerouchalayim. Ce que les kabbalistes appellent Yerouchalayim Shel Ma'ala, la Jérusalem d'en haut, qui est une notion en réalité de l'idéal d'HaKadosh Baroukh Hou, tel qu'il avait prévu cette ville lorsqu'il a créé le monde. Et Yerouchalayim Shel Matah, la Jérusalem d'en bas, celle qui est ici.

Est-ce que les deux Jérusalem se confondent ? Bien entendu, c'est l'idéal. S'il y a une différence entre la Jérusalem d'en haut et la Jérusalem d'en bas, ça veut dire qu'entre l'idéal et la réalité, il y a une différence. Et ça, ce n'est pas bon. Nous devons donc coller la réalité de Jérusalem à sa véritable essence divine, à ce qu'HaKadosh Baroukh Hou a prévu pour elle.

Ce que je viens de dire est vrai dans tous les domaines. Nous avons chacun de nous, individuellement parlant et au niveau collectif, un idéal divin et la réalité que nous sommes. Il y a une âme, Israël, créée par HaKadosh Baroukh Hou avec des énergies spéciales. Et il y a Israël représentant ici-bas le peuple d'Israël tel que nous le voyons aujourd'hui.

Est-ce que l'Israël que nous voyons ici-bas correspond tout à fait à l'idéal qu'HaKadosh Baroukh Hou a créé lorsqu'il a créé Israël dans la neshama de ce peuple ? En hébreu, HaKadosh Baroukh Hou a créé la ségoula d'Israël. Et nous, ici, nous devons dévoiler cette ségoula au niveau de notre vie individuelle et collective.

Vous comprenez qu'il y a en fait deux étages. C'est à quoi je veux faire allusion dans toutes les choses de ce monde. Le premier étage est l'étage de l'idéal, de ce qu'HaKadosh Baroukh Hou a créé comme image première. Et il y a le degré de ce que les hommes arrivent à dévoiler, ce qu'ils arrivent à faire en bas.

Et tout le temps, nous devons nous poser la question: à quelle distance suis-je de mon idéal ? Est-ce que je suis collé à lui, ou est-ce que je suis loin de lui ? Plus je réalise ma vie ici-bas selon l'idéal qu'HaKadosh Baroukh Hou a créé dans mon monde intérieur, plus ma vie est pleine, plus ma vie est vraie.

Plus je m'éloigne de l'essence divine qu'HaKadosh Baroukh Hou a créée, et plus ma vie en bas ne correspond pas tout à fait, ou un petit peu décalée, par rapport à cet idéal, à cette ségoula, et bien plus je suis dans la faute. La faute, en hébreu, se dit ḥet: je ne suis pas tout à fait collé à la cible, je tire à côté.

Ces deux degrés que je viens de dire, donc la ségoula, et la partie basse que je n'ai pas encore définie. La partie basse s'appelle la Bechira, c'est-à-dire le choix, le libre choix que j'ai en bas, dans mon monde à moi, de dévoiler ou d'étouffer ce qu'HaKadosh Baroukh Hou a prévu en haut.

Je répète et je conclus: HaKadosh Baroukh Hou a créé une ségoula, elle a sa forme, elle est vivante, c'est une âme, elle est au niveau de l'idéologie, elle est au niveau de la grande neshama de la nation tout entière. Et il y a le choix que j'ai, en tant qu'homme individuel, de vivre selon ce modèle, ou alors d'étouffer ce modèle et de vivre comme j'ai envie de vivre. J'ai le choix.

Le seul problème, c'est qu'à la fin de ma vie, je vais faire le compte: à quelle distance étais-je de mon idéal ? Est-ce que je suis ici en décalage total par rapport à ce que j'ai été, donc hors sujet ? Je ne vis pas selon mon identité, je ne vis pas selon cette ségoula, parce que j'ai choisi, par mon libre choix, de vivre à côté; ou bien j'ai choisi, par mon libre choix, de vivre le plus possible en correspondance avec ce qu'HaKadosh Baroukh Hou a prévu que je sois.

Au niveau humain, c'est vrai. Au niveau de l'espace, c'est aussi vrai. Il y a, dans le monde d'en haut, dans l'idéal qu'HaKadosh Baroukh a créé, Yerouchalayim Shel Ma'ala, l'idéal de ce que doit être Yerouchalayim. Et nous avons Yerouchalayim Shel Matah, la Jérusalem d'en bas. Est-ce que la Jérusalem d'en bas correspond à l'idéal qu'HaKadosh Baroukh voulait en créant Yerouchalayim ? Et à quelle distance suis-je de cette Yerouchalayim d'en haut ?

Tout le travail, c'est donc de réduire la différence, de réduire l'écart, et de coller au maximum à l'idéal, à ce qu'HaKadosh Baroukh Hou avait prévu. Ça prend du temps, c'est une éducation, on va vers, on n'arrive pas immédiatement. Ça prend des siècles; au niveau de l'homme, ça prend des vies pour arriver à vivre ce que je suis véritablement.

De la même manière, chacun d'entre vous doit se poser la question selon son prénom. Je vais prendre le mien par exemple: est-ce que Yoël d'en bas est exactement, ou très proche, du Yoël qu'HaKadosh Baroukh a prévu dans l'idéal ? Ou est-ce que je suis loin de ce Yoël ? À quelle distance suis-je de moi-même, en fait ? Plus je suis moi-même, donc plus je suis collé à l'identité, à l'idéal qu'HaKadosh Baroukh Hou a prévu que je sois, plus je suis dans la justesse, donc plus je suis tsadik.

Plus il y a un décalage entre ce qu'HaKadosh Baroukh Hou a créé, Yoël, et le Yoël que je vis en bas, plus je m'éloigne. Yerouchalayim, c'est la même chose: la Yerouchalayim d'en haut et la Yerouchalayim d'en bas. L'idéal, c'est ce qu'HaKadosh Baroukh Hou a créé. C'est, on peut dire, son ratson. C'est-à-dire qu'HaKadosh Baroukh Hou a créé

tout ce qui est ratson, de toute façon, tout est ratson. HaKadosh Baroukh Hou a créé la notion qu'on appelle Yerouchalayim. Est-ce que cette notion est arrivée sur terre ? Pourquoi doit-elle arriver sur terre ? Tout simplement parce qu'HaKadosh Baroukh Hou, tout ce qu'il a créé, c'est pour que ça arrive sur terre. Il n'a pas créé les choses dans l'espace: tant que ce n'est pas réalisé, ce n'est pas une création.

C'est-à-dire qu'HaKadosh Baroukh Hou est une Chokhma agissante, une sagesse qui agit. Et nous devons être exactement la même chose. Si notre sagesse n'est pas une sagesse agissante, c'est-à-dire que j'étudie beaucoup, mais je ne sais pas réaliser ce …

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