La terre d'Israël, vivante et dotée de choix

Tov, shalom l'kulam. Notre sujet, c'est le sujet de la force que la terre d'Israël a gardée depuis la création du monde. Je vous rappelle ce que le Rav Harlap nous a dit dans le cours précédent: depuis la création du monde, tout ce qui a été créé, comme le dit la Guemara dans Houlin 60, avait le choix.

Même les éléments du minéral, les éléments du végétal, bien entendu les animaux et l'homme. Mais depuis cet instant de la création, tous ces éléments, à part l'homme, ont perdu leur choix. Sauf un seul lieu sur la planète, qui a lui conservé ce choix intègre, comme il l'était au départ.

Il s'agit bien entendu de la terre d'Israël. Ça veut dire que la terre d'Israël n'a pas perdu son choix. La terre d'Israël a gardé, a observé la capacité de choisir, comme si la terre d'Israël avait une valeur humaine. Ça veut dire que là, la terre est comparée à l'homme qui peut choisir. La terre d'Israël peut réfléchir. La terre d'Israël peut prendre des décisions: vomir ses habitants ou les garder. Ce n'est pas un instinct, c'est un choix.

Et là, il y a une nouveauté extraordinaire: la terre d'Israël a un caractère de vie, de vitalité, d'énergie vivante, pensante, réfléchissante, qui peut prendre des décisions. Et c'est pour ça que…

L'expression que les sages nous donnent, c'est que la terre ne peut pas supporter les mécréants. Autrement dit, on associe à la terre un sentiment de ne pas supporter quelque chose, comme si la terre était dotée d'éléments de choix, de ressentis, comme un homme.

Et le verset nous le dit clairement, dans Vayikra 18: « Velot taki haaretz et yoshveha, ken betta ma'achem ota ». La terre ne vous vomira pas lorsque vous allez la rendre impure.

Le Rav continue: de là, la conclusion que, bien que la terre d'Israël apparaisse comme une terre comme les autres, c'est encore un endroit sur la planète Terre, il n'en est rien. Ce n'est pas vrai. La terre d'Israël est une terre vivante, qui, comme on l'a dit tout à l'heure, est dotée de choix, de vie, comme un être vivant véritablement. Et donc elle a, d'après le Rav, Tselem Elohim: elle a été créée à l'image divine. Comme l'homme a été créé Bé Tselem Elohim, « Barah Eta Adam », la terre d'Israël a la même qualité.

Et donc, de la même qualité que l'homme, la terre a reçu elle aussi sa capacité à choisir, et donc à vivre avec ce degré divin qui est en elle. En plus de cela, de la même manière que l'homme, qui contient en réalité, après son identité organique complète, une force qui se divise en plusieurs membres, la terre d'Israël, de la même manière, présente, à plusieurs endroits, dans les frontières d'Erets Israël, plusieurs membres, c'est-à-dire plusieurs lopins de terre, différents les uns des autres, qui, chacun de ces éléments-là, comme les membres d'un corps, agissent d'une manière différente.

De la même manière que j'écris avec ma main et pas avec mon oreille, la terre d'Israël a des endroits qui correspondent à la main, des endroits qui correspondent aux yeux, des endroits qui correspondent aux oreilles. C'est-à-dire que là aussi, on associe à la terre d'Israël un corps: à part le fait qu'elle soit vivante, elle est aussi composée de membres. Cette unité se subdivise en éléments qui agissent d'une manière différente selon l'endroit où tu te trouves.

Et le Rav explique que les tribus d'Israël, avant d'entrer en Erets Israël, étaient donc divisées sur cette terre, et que chaque tribu correspond en réalité à un sens. Par exemple, Réouven correspond au sens de la vision. Chim'on correspond à l'ouïe. Lévi correspond à l'odorat. Yehouda correspond…

…au remerciement, hodaa, donc à la bouche. Vous voyez que tous les degrés de toutes les tribus sont en réalité des degrés qui correspondent à des sens qui appartiennent à l'homme. Et chaque tribu a été placée naturellement dans le degré de terre qui correspond à cette fonction-là. Vous comprenez ? Ça veut dire que Chim'on a été placé dans l'endroit d'Erets Israël qui correspond à sa propre nature, laquelle, dans cet endroit-là, consiste à pouvoir entendre, écouter et comprendre.

Zvouloun, c'est la capacité à multiplier les biens. Comme « Zevel », c'est de l'anglais. Et donc Zvouloun, « Al-Khof, Yamim, Mishkon », dit la paracha de Zvouloun: il était au bord de la mer et il était capable de sortir pour faire du commerce, donc de multiplier ses biens. L'endroit qui correspond à ce degré de Zvouloun est donc l'endroit où il se trouvait.

Vous comprenez que la terre d'Israël est tellement vivante qu'elle contient la tribu qui correspond à cette vie-là, à ce degré de vie-là. Et donc, lorsque la terre fut partagée en tribus, chaque tribu a reçu la terre qui correspond à sa propre nature, pour cette fonction bien précise. Ce lopin de terre va aider la tribu en question à réaliser sa propre identité, car chacun de nous a une forme, une expression différente. Nous devons donc respecter aussi cette forme-là. Sinon, on est tous pareils.

On a par exemple une halakha de mettre les tefillin. Les tefillin, c'est les mêmes. Seulement, ma manière de mettre les tefillin n'est pas la même que la tienne, alors que les tefillin sont les mêmes. Le Chabbat, c'est le même pour tout le monde, mais ma manière de vivre le Chabbat n'est pas la tienne. Et donc la terre sait décoder selon le lieu, comme si c'était un membre à part entière qui sait exactement son identité, et sait exactement la fonction qu'il doit réaliser. C'est une intelligence extraordinaire que possède la terre d'Israël.

Ne voyez surtout pas la terre d'Israël comme encore un endroit sur la planète. Il y a ici une vie. C'est pour ça que la terre d'Israël s'appelle Erets Hachayim, la terre de la vie. Le Rav continue, et il ajoute encore une couche: à cause de toutes ces qualités, grâce à toutes ces qualités, il n'y a pas un lieu sur la planète Terre où la Torah peut être mise en relief comme sur la terre d'Israël.

L'endroit le plus propice à mettre en relief la Torah, c'est la terre d'Israël. Que veut dire le terme « mettre en relief » ? Tout simplement que la Torah est déjà ancrée, mais qu'il faut la développer, il faut la dévoiler. Aucun endroit au monde n'est capable d'agir, d'agir sur l'homme, pour l'aider à développer la Torah qu'il a en lui, comme la terre d'Israël.

C'est pourquoi il est dit dans Devarim 11, 13: « Si vous entendez mes préceptes… » Nous sommes dans le paragraphe 2, au premier tiers. Le mot commence par Chamoa, à la fin du premier tiers. « Vehaya im chamoa tichme'u el mitsvotaï »: c'est-à-dire, si vous observez, si vous écoutez mes mitsvot, je vous donnerai la pluie, et ainsi de suite. Autrement dit, la terre d'Israël est comme si elle avait une intelligence propre qui décide: selon ce que tu fais, elle va te donner.

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