Pessah et la notion de temps dans la Gueoula

C'est dommage pour certains, et les autres sont heureux. Alors j'ai quand même écrit mon texte en hébreu pour me rappeler ma. Et je traduirai au fur et à mesure. J'ai donc développé cette année un thème qui m'accompagne durant tout ce Pessah 5772: c'est le thème du temps, de la notion de temps.

Je veux partager avec vous cette année cette notion, qui est très importante concernant cette libération d'Égypte, cette fête de Pessah, qui est intimement liée au temps. Et nous allons, Bé'ézrat Hachem, essayer de comprendre pourquoi. Traduction: le terme de Pessah, sa source vient du fait que Hakadosh Baroukh Hou a passé par-dessus. En hébreu, cela s'appelle Pessia'h. Lifsoa'h, c'est passer par-dessus. Reste à savoir: passer par-dessus quoi ? En tout cas, et je réponds directement dès la première ligne, Hakadosh Baroukh Hou est passé par-dessus la situation, l'état dans lequel se trouvait Israël pendant leur rédemption.

Autrement dit, Hakadosh Baroukh Hou ferme apparemment les yeux sur une étape et passe par-dessus pour exercer sa Gueoula. Quelle est cette étape qu'Hakadosh Baroukh Hou évite de regarder ? Il opère donc ce Pessah en évitant un degré dans lequel se trouvent les enfants d'Israël. Quel est ce degré ?

Les sages nous expliquent, et je vous l'ai déjà expliqué à plusieurs reprises, qu'il y a deux niveaux dans le peuple d'Israël. Il y a le niveau supérieur, qui reste intègre, égal à lui-même, imperturbable, et qui s'appelle la Ségoula. Cette Ségoula dévoile en réalité le degré de l'âme intérieure et profonde, supérieur. C'est-à-dire que la Ségoula est le modèle de base avec lequel Hakadosh Baroukh Hou va créer plus tard des hommes qui vont devoir dévoiler cette Ségoula.

Cette Ségoula se trouve à l'étage 1, alors que dans l'étage de notre monde, nous sommes à l'étage 2. Ici, c'est à l'envers: le premier étage se trouve en haut, le deuxième en bas, tout simplement parce que Dieu crée le monde de l'unité vers le monde binaire, qui est basé sur le chiffre 2. Donc on descend du 1 vers le 2. Rappelez-vous, en lettres hébraïques, l'Alef et le Bet. Ici, nous sommes dans la lettre Bet, qui est en réalité le degré du choix, Bechira, qui commence d'ailleurs aussi par le Bet.

Autrement dit, il y a des hommes ici qui ont le devoir de vivre selon leur degré supérieur, qui s'appelle la Ségoula. Et chacun de nous vit ce double degré. Nous sommes toujours dans ce degré de Ségoula, qui est notre âme profonde, Israël. C'est une âme collective, donc c'est la Ségoula qui est au niveau du Clal Israël. Et à travers ce degré-là, nous devons puiser, tirer à l'intérieur de notre individualité. En bas, en haut: c'est le Clal, en bas c'est le Pratim, les individus. Nous devons vivre selon ce degré de Clal Israël, selon notre Ségoula. Et là, vous avez immédiatement la réponse.

Lors de la sortie d'Égypte, les enfants d'Israël ne sont pas du tout dans leur deuxième degré, à l'image de leur premier degré. Ils sont très loin. Ils sont à 49 degrés de décalage par rapport à leur degré initial. On appelle ces 49 degrés Tum'a, qui ne veut pas dire impureté, mais imperméabilité. Autrement dit, il faut casser 49 couches chez les hommes d'en bas pour que la Ségoula se révèle en eux. Imaginez-vous le travail: il y a 49 écorces qui empêchent la Ségoula de se dévoiler dans la Bechira.

Donc les hommes d'en bas sont complètement à côté de leur point, en dehors de leur identité, ne savent même pas où elle se trouve, mais ils ont le degré de source qui s'appelle Israël. Ils savent qu'ils sont Israël. Et ils ont une Ségoula qui est là, malgré eux, malgré leurs actions, malgré leurs comportements, malgré leur situation d'imperméabilité. Ils restent toujours ce degré de Ségoula qui est supérieur. Donc Hakadosh Baroukh Hou, dans la première Gueoula de ce peuple d'Israël, va passer par-dessus leur situation médiocre pour opérer sa Gueoula à partir de leur situation de base.

C'est-à-dire que Dieu ne regarde plus, au moment de la libération d'Israël, leur état d'en bas. Il les sauve grâce à leur état d'en haut, c'est-à-dire grâce à leur source, Israël. Donc ils passent par-dessus quoi ? Pessah, c'est passer par-dessus l'état lamentable pour faire une Gueoula, parce que je tiens compte de leur intériorité. Je donne un exemple: je regarde un enfant qui ne sait pas encore réellement se comporter, mais je le prends avec moi dans mon équipe, parce que je vois en lui les prémices de quelqu'un qui va devenir grand. Pourquoi ? Tout simplement parce qu'il a en lui cette qualité. Il faut juste la faire sortir, la dévoiler, la certifier.

Et Hakadosh Baroukh Hou nous fait donc confiance. C'est pour ça qu'il nous libère. Malgré notre état, il nous fait confiance. En hébreu: Hou ma'amin banou, Dieu a l'émouna en Israël. Qui ? Parfois plus que nous en lui. Lui a émouna en nous, lui a en réalité une confiance totale en nous, en tout cas dans notre degré supérieur. Et il sait qu'un jour nous arriverons aussi à vivre ce degré supérieur dans notre vie ici-bas. Est-ce que c'est compris ?

Donc Hakadosh Baroukh Hou va passer par-dessus. Toute la fête de Pessah, je viens de la résumer, c'est exactement ça. Les lettres Pessah, Pé-Samekh-Ḥet, c'est justement faire tout ce que je viens de vous dire: sauter par-dessus, dépasser la vision qui n'est pas très belle, pour faire quelque chose de l'ordre de la Ségoula. Donc il passe par-dessus cette situation. Le texte nous dit qu'Hakadosh Baroukh Hou est passé par-dessus les maisons. Mais en réalité, d'après ce que je viens de vous dire, c'est Bayit, c'est-à-dire qu'il est passé par-dessus les bayit des enfants d'Israël, par-dessus leur état inférieur qui s'appelle bayit, la dualité, la pluralité, le monde dans lequel n'est pas encore apparue, malheureusement, la Ségoula de l'Alef.

Donc il passe par-dessus les bayit. Il fait un kvich, une route qui contourne le bayit. Et donc il fait sa Gueoula depuis l'Alef. La Gueoula de Mitzrayim est de l'ordre de l'Alef. Qu'est-ce que ça veut dire Alef en hébreu ? Pélé. C'est la même chose, ce sont les mêmes lettres: Alef et Pélé, c'est-à-dire l'incompréhensible, le surnaturel. Donc il vient de l'ordre de l'Alef. L'Alef est en train de nous sortir, parce que notre bayit n'est pas beau. Est-ce que vous avez compris ?

Maintenant, le bayit: qu'est-ce que c'est, le bayit pour un homme ? Sa maison. C'est-à-dire sa partie... Non, pas intérieure. Au contraire, non: extérieure. Lui est la partie intérieure de sa maison. Quand je rentre dans ma maison, c'est comme si une âme rentrait dans un corps. Ça veut dire que la maison me sert de corps, un peu plus large que le mien, c'est tout. Vous êtes d'accord ? Ça veut dire que j'ai mon propre corps, j'ai un deuxième corps qui s'appelle ma femme, et j'ai un troisième corps qui s'appelle ma maison.

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