La techouva, retour vers l'unité selon le Rav Kook

Mais, Zad Hachem, on va faire une petite hazara, un petit résumé de ce que nous avons étudié, puisque je vois qu'il y a encore des nouveaux. Baroukh Hachem. Notre sujet, c'est la techouva, et plus précisément, dans le domaine de la techouva, le retour vers l'unité. Pour essayer de comprendre un peu mieux notre sujet, nous avons pris un texte du Rav Kook, Zad Sal.

Notre grand maître a beaucoup écrit sur le sujet de la techouva, qui pour lui était le sujet primordial dans la vie. Le Rav Kook essayait d'écrire sur beaucoup de choses, et il le dit lui-même: à chaque fois, je me retrouve à reparler du même sujet, c'est-à-dire de la techouva. Il faut dire que le Rav Kook a innové dans ce domaine quelque chose d'extraordinaire: la techouva n'est pas restée au niveau de la faute et du repentir. Il a élargi cette notion pour nous faire comprendre des choses beaucoup plus vastes, beaucoup plus grandes.

Premier point. Le Rav nous dit dans Orot HaTechouva, au chapitre 12, donc dans un livre spécialement consacré à la techouva, chapitre 12, paragraphe 5, la chose suivante, au Darabah: Besha'a she'adam ḥoté…

Besha'a she'adam ḥoté hou be'olam hapirud. Au moment où l'homme fauté, il se trouve automatiquement dans un monde de séparation. Ce qui veut dire que l'homme qui ne faute pas est dans un monde d'unité. Pour comprendre un tout petit peu mieux ce sujet: l'homme qui ne faute pas est dans un monde d'unité, c'est-à-dire que l'homme saint, avant la faute, est dans une unité.

Qu'est-ce que ça veut dire, que l'homme est dans une unité ? Ça veut dire que sa vie est faite d'un ensemble, et que cet ensemble est composé de plusieurs parties. La faute plonge l'homme dans un monde de séparation. Il ne peut plus voir l'unité dans sa vie. Il n'a plus une ligne conductrice, mais plutôt une multitude de petits points, de détails, de sujets dans la vie, qui apparemment n'ont aucun rapport les uns avec les autres. Ça, c'est la faute.

Qu'est-ce que ça veut dire, plus précisément ? Lorsqu'un homme est éparpillé, il n'est plus vivant. L'homme vivant a une âme en lui. L'âme de l'homme, la neshama, c'est elle qui va faire le lien entre tous les membres de son corps. Sans la neshama, il n'y a pas de rapport entre les doigts. Il n'y a pas de rapport entre une oreille et un œil. Il n'y a pas de rapport entre un nez et une bouche. Qui fait le lien ? Qui nous fait comprendre, entendre, vivre d'une manière que nous sommes une entité ? La neshama.

Si, khas ve shalom, la neshama n'est plus dans un corps, comme c'est le cas chez un mort, qu'est-ce qui se passe ? Il n'y a plus d'unité, donc tous les membres commencent à se décomposer. Au lieu de se composer, ils se décomposent. Il se décompose parce qu'il n'y a plus d'unité, et tous les détails dominent. Chacun va tirer vers soi. Il y a donc décomposition du corps, ce que nous appelons la mort, et la décomposition du corps, chazdechalom.

Morale: l'homme vivant est un homme qui a une âme en lui, et cette âme lui fait vivre sa vie d'une manière entière toute la journée. Il est dans une entité. Et l'homme qui faute, c'est un homme qui, entre guillemets, perd un peu des qualités de son âme. C'est comme si son âme le quittait, et il devient éparpillé, c'est-à-dire qu'il n'arrive plus à être dans un monde unitaire. Il est impressionné par quelque chose, et donc il oublie complètement le reste.

Petit exemple: il est tellement impressionné parce qu'un chien vient d'aboyer qu'il saute sur la route et se fait écraser par une voiture. Pourquoi ? Parce qu'il n'est plus dans un monde d'unité. L'essentiel, maintenant, c'est de me sauver du chien, mais je n'ai pas fait attention à ce qui se passe de l'autre côté. Je n'arrive plus à avoir une vision d'ensemble de ce que je fais dans la vie. Je vous ai donné une image très grossière, mais vous pouvez comprendre ce degré dans tous les domaines.

C'est-à-dire: vous êtes en examen, vous avez une question qui vous bloque. Au lieu de voir la totalité de l'examen, de passer, d'avancer, vous êtes bloqué sur cette question, vous voyez tout noir, c'est fini. Vous n'avez plus la possibilité d'avancer, ça vous a bloqué complètement l'examen. Il y a un problème: vous êtes hors sujet, parce que le sujet n'est plus visible dans vos yeux, dans votre être. Et pourquoi n'est-il plus visible ? Parce que vous voyez des détails, et vous n'avez plus une vision d'ensemble.

Troisième exemple, après je vous donnerai la parole pour les questions. Vous voyez un texte. Nous sommes en train d'étudier un texte. Ce texte peut être visible de deux manières différentes: soit comme un ensemble de phrases, soit comme un ensemble de lettres qui sont juste posées sur une feuille. Et là, on ne comprend rien.

Au lieu de lire Besha'a she'adam ḥoté hou be'olam hapirud, je lis comme suit: B, Sh, R, H, Sh, E, D, M. C'est-à-dire que je vois les détails, je vois les lettres, mais je ne comprends plus rien. Je n'ai plus une phrase. Je n'ai plus un ensemble qui avance et qui fait véhiculer une idée. Morale: c'est ce qui se passe chez un enfant qui ne sait pas lire. Un enfant qui ne sait pas lire, comment lit-il ? De cette manière-là, comme je viens de vous le montrer. Pourquoi ? Il ne voit pas une phrase. Il n'arrive pas à voir, déjà au début, la fin.

D'ailleurs, si vous voulez lire l'hébreu plus facilement, c'est comme ça qu'il faut lire: il faut déjà voir la deuxième ligne ou le deuxième mot. Quand vous lisez le premier, vous êtes dans une direction. Mais si vous lisez mot à mot, vous pouvez peut-être bien lire, mais à la fin de la phrase, qu'est-ce que ça veut dire ? Je ne sais pas. Je me suis occupé de la lecture des mots, de ne pas faire de fautes, mais j'ai oublié le sens de ce que je suis en train de lire. C'est exactement ce qui se passe chez un Oleh Hadash qui ne sait pas encore lire: il est dans un monde encore de séparation. Il ne voit pas l'ensemble.

Donc ici, en l'occurrence, la phrase: il voit des mots. Et s'il est encore plus loin, il voit des lettres. La situation doit donc être corrigée. L'homme doit guérir de cette maladie de l'éparpillement, des lettres, et revenir à l'unité. Comment revient-on à l'unité ? Il y a plusieurs manières. Dieu, pour le peuple d'Israël, a donné trois axes de retour vers l'unité.

Premier axe: l'axe du temps. Deuxième axe: l'espace. Troisième axe: l'âme de l'homme. Mais je rentre dans les détails. Pour être lié au monde de l'unité, il faut que l'homme d'Israël sache revenir à l'endroit qui donne la vision de cette globalité, et ne plus avoir la …

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