La Gueoula selon le Rav Harlap : le nom d'Hachem et Israël

Tov Be'ezrat HaShem. Shalom Aleikhem. Aujourd'hui nous allons commencer un des livres clés de ce qu'on appelle la Torah HaGohelet, la Torah de la délivrance. Ce livre s'appelle Meymarom. Le Rav qui a écrit ce livre, c'est le Rav Harlap zatzal. Nous allons lire la Hakdama, qui est très importante, avant de commencer le cours. Peut-être qu'on n'arrivera même pas au début du Perek Aleph, mais peu importe, nous sommes là pour étudier.

La Gueoula, Béréchit, Fissatos, El Rabbeinu, Hi. Comment appréhender le sujet de la Gueoula ? La Gueoula, dans son sens le plus large, Hi, Hidgalout, Kvot, Shem, Kotsho, Hidbarach: le dévoilement du Nom du Saint béni soit-Il. Écoutez bien: le Nom veut dire dévoilement. Mon nom, ce n'est pas pour moi, c'est pour me faire connaître par les autres. Cela veut dire que le Nom d'HaKadosh Baroukh Hou doit se dévoiler sur terre. Il y a Lui et il y a Son Nom: Baroukh Hou ou Baroukh Chemo. Il y a deux degrés. Il y a Lui, qui est Son essence, et il y a Son Nom, qui est le dévoilement. Qu'est-ce que cela veut dire réellement dans ce monde ? Qui est le Nom de Dieu, qui a été dévoilé ?

Tout de suite, le Rav nous dit: Houchmo, HaKadosh Baroukh Hou, Israël. Le Nom d'HaKadosh Baroukh Hou, c'est Israël. Cela veut dire que nous sommes le peuple qui révèle Son essence. Donc Hou, Houchmo, égale Hou, c'est Israël. Lui et Son Nom, c'est Lui et Israël. De la même manière qu'une femme vient révéler les atouts de son mari, nous, la nation d'Israël, nous venons révéler HaKadosh Baroukh Hou et toutes Ses valeurs divines dans ce monde. Donc nous sommes Son nom. Il s'appelle Israël. Qu'est-ce que cela veut dire, « Il s'appelle Israël » ? Quand on veut s'adresser à Lui, on doit passer par nous. Tant qu'il n'y a pas reconnaissance d'Israël par les nations du monde, c'est comme s'il n'y avait pas de reconnaissance du Nom de Dieu dans le monde. Donc Dieu se trouve en exil, tant qu'Israël, ici-bas, n'est pas reconnu.

Donc nous avons ici deux degrés à libérer. Le premier degré à libérer, c'est le degré divin, car s'il n'est pas dévoilé sur terre, c'est comme s'il était en prison. Et le deuxième degré à dévoiler, c'est la nation d'Israël, pour qu'elle commence à faire son travail. C'est pour cela que la Gueoula, la rédemption d'Israël, a deux noms. L'un, c'est Yeshua, et l'autre, c'est Gueoula.

Quelle est la différence entre Yeshua et Gueoula ? Yeshua, c'est en réalité ce qui concerne HaKadosh Baroukh Hou Lui-même. Et la Gueoula, c'est ce qui concerne le monde d'en bas. Donc, dans notre Amida, on dit: « Nous attendons toute la journée Ta délivrance. » Sous-entendu: nous sommes là pour Te délivrer du manque d'expression. C'est une souffrance d'avoir quelque chose à donner et de ne pas pouvoir le donner. HaKadosh Baroukh Hou, Chas veChalom, c'est comme s'Il était enfermé dans un manque d'expression tant qu'Israël, en bas, ne fait pas son travail. Am Kedosho ve-Erets Hemdato. S'il ne s'agissait que du peuple, ce serait bien. Mais là, le Rav nous rajoute encore quelque chose: ce n'est pas seulement le peuple, c'est le peuple et sa terre.

Autrement dit, comme le peuple ne peut pas se révéler en dehors de sa terre, il faut deux éléments sans lesquels cela ne peut pas marcher: le peuple et la terre. Car le peuple devient peuple, se révèle en tant que tel, sur sa terre. Donc nous avons besoin des deux degrés qui s'appellent Israël. Qui s'appelle Israël ? La terre et le peuple. Ce n'est pas par hasard. Ces deux degrés, Israël, sont le Nom d'Hachem. Hachem a un nom, c'est-à-dire une révélation, un dévoilement. Et ce dévoilement, c'est Israël-terre, Israël-peuple. Et c'est envers ces deux degrés que le Saint béni soit-Il était lié, est toujours lié, et que la neshama du Rav dont on est en train de parler, le Rav Harlap, elle aussi, était liée à ces deux degrés, c'est-à-dire au peuple d'Israël, à la nation, et à sa terre.

Notre cher maître avait l'habitude de dire... Cela veut dire qu'il avait une fleur dans la bouche, une pierre précieuse dans la bouche. Cela veut dire que, quand il parlait, c'étaient des paroles immenses. C'est une expression de nos sages: quand quelqu'un parle fort, bien, il a une force, une puissance de la parole. On dit Marguela beFapumé, il a une pierre précieuse, Margalit, dans sa bouche. De Rabbeinu, de notre maître: ki hapniyot hazzarot chi yeshnam be'avodat Hachem. Pourquoi ? Parce que le Rav avait l'habitude de dire que, malheureusement, dans le service d'Hachem, il y a beaucoup de choses étrangères à ce que HaKadosh Baroukh Hou veut.

Autrement dit, on peut servir HaKadosh Baroukh Hou en croyant qu'on Le sert, et être à côté de la plaque. Pourquoi ? Kemo maïm zorim, dit le Rav: cela peut être aussi fort que l'eau qui coule, avec une puissance. Cheyimi yorikou ota mimakom zeyosifou lizrom mimakom acher: tu veux arrêter ces eaux, ce sont de mauvaises eaux; ici elles coulent d'un côté, tu veux les arrêter, elles continuent de l'autre. Cela veut dire qu'il y a une avarie, il y a un problème chez certains croyants, entre guillemets, disait

le Rav. Et il n'y a aucune possibilité de s'en sortir avec ce genre de croyance, mauvaise croyance. Et là, un seul chemin permet d'éviter tout problème dans le service d'HaKadosh Baroukh Hou: il faut que tu sois relié par un lien de vérité, im k'lalout Israël. Première chose: il faut que tu sois relié à la nation d'Israël. Si tu n'es pas relié à cette nation, ton service d'HaKadosh Baroukh Hou, Chazvei Shalom, est un service qui ne peut pas marcher.

Oulé vatel etmetsi utoha atzmit k'la peik douchat Israël. À tel point que, disait le Rav, il faut savoir annuler ton existence individuelle pour l'existence de la nation tout entière. Cela ne veut pas dire qu'on va mourir réellement. Cela veut dire que je dois savoir me mettre à l'ombre de ma nation. Et ce n'est pas par hasard si toutes les bénédictions, toutes les Filot que nous récitons, sont au pluriel: Baroukh Atta Hachem Elohei Nou, Hachem Ki Desha Nou, vetsivanou. Ce n'est pas « Shani », « vetsivani ». Je ne suis pas un individu. Je suis une branche de la nation tout entière. Et donc tout ce que je fais dans la Torah, dans les mitsvot, c'est au sein de la nation d'Israël.

Donc, dit le Rav, pour éviter tout problème dans le service d'Hachem, mets-toi bien en tête que c'est la nation qu'il faut mettre en premier degré. Az, seulement à cette condition, disait le Rav, verak az, et seulement: yinatzel mikol minei niyot zarot. Tu seras sauvé de toutes les approches négatives, étrangères à ton véritable service d'Hachem. Cela veut dire que si tu crois pouvoir atteindre le divin de manière individuelle, tu es en train de te tromper. Tu fais fausse route. Et non seulement tu …

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