L'étude de la Torah, moyen qui rapproche de Hachem

Amen. Amen.

Tout est un moyen, même l'étude de la Torah, et l'étude de la Torah est le moyen. C'est ce que dit ici le Ramchal dans le petit chapitre tête, dans le Talmud Torah: Om Nam Em Tsa'i Echad. Vous voyez, il y a un moyen, Em Tsa'i, qui veut dire intermédiaire. Natan Lanwa El Id Barach Shemad Rigato Le Ma'ala Mikol Sha'ara Em Tsa'im.

C'est un intermédiaire, c'est un moyen, mais c'est le plus grand des moyens par rapport à tout le reste des moyens, HaMekarvim HaAdam Elav, qui rapproche l'homme des valeurs de l'Éternel. Pourquoi ? Tout simplement, quand on étudie la Torah, on étudie les noms d'HaKadosh Baroukh Hou. Et les noms d'HaKadosh Baroukh Hou nous font élever à des niveaux d'expérience et de vision qui sont différents de ce que nous connaissons.

Il est dit: Asaggeveu Ki yada Shemi. David HaMelech nous dit: qui peut s'élever dans le degré, dans les valeurs du divin ? Ki yada Shemi, celui qui se connecte avec mon nom. Autrement dit, la connaissance des noms équivaut à la proximité avec HaKadosh Baroukh Hou.

Quand je parle de connaissance, de prise de conscience des noms, je ne veux pas parler de comment il s'appelle. Nous avons expliqué que le nom sous-entend une révélation, une expérience dans ce monde. Chemot est en valeur numérique Ratzon. Donc quand je me connecte au nom d'HaKadosh Baroukh Hou, je me connecte en fait à sa volonté. C'est en cela que nous nous rapprochons, que je me rapproche de ses valeurs. Vehu Talmud HaTorah.

Nous avons expliqué que ceci passe par le Talmud de la Torah, et non pas seulement par le Limoud de la Torah. Le Talmud veut dire l'Ilmoud, ou les Lamed: étudier et enseigner. Ces deux valeurs, ensemble, font que nous nous rapprochons de Lui. Pourquoi étudier et enseigner ? Parce que tout ce qui passe par nous devient quelque chose qui nous appartient.

J'explique: quand j'étudie la Torah, ce n'est pas encore à moi. Je n'ai pas encore acquis, ne serait-ce qu'au niveau de ma compréhension des choses. C'est au moment où je donne un cours que je commence à assimiler la matière que je suis en train d'étudier. Autrement dit, tant que je n'ai pas enseigné moi-même, je n'ai pas de mesure pour voir si j'ai compris le sujet ou pas.

Au moment où j'enseigne quelque chose, le sujet est en train de traverser mon être, et là je commence à l'acquérir d'une manière paradoxale. En donnant, je reçois. Donc c'est l'Imod ou l'Elamet. Nous avons expliqué cela, et là on s'est arrêté à ce niveau-là: nous avons deux Bechinot. La première Bechina, d'étude et d'enseignement, HaHigayon. Rachi nous dit: Higayon, c'est dans le cœur. Donc il faut étudier dans le cœur. Véhalimu: deuxième degré, Bappé, dans la bouche. Nous avons expliqué que la Bekhina de la Haskalah, la deuxième Bekhina, c'est Omech It Bonenut, la profondeur de l'accès à notre étude. Donc nous avons une étude dans le cœur, une étude dans la bouche, par la bouche, et une étude de l'intériorité très profonde.

Pourquoi tout ce système ? Parce que l'Éternel voulait, par sa grande bonté, par son grand amour — Chesed, c'est l'amour — parce que la bonté de Dieu, l'amour de Dieu, emplit la terre. Qu'est-ce qu'Il voulait avec cet amour, cette bonté ? Il nous a tout simplement écrit une histoire. L'histoire de la Torah.

Qu'est-ce que c'est que cette histoire de la Torah ? En réalité, c'est une histoire qui a un sens au niveau extérieur, une belle histoire qu'on peut raconter à des enfants. Mais — et là le grand « mais » est très important — ce sont en réalité des combinaisons de lettres qui viennent révéler tout ce qui se passe dans l'existence.

Autrement dit, à travers l'histoire racontée par HaKadosh Baroukh Hou, comme un papa qui raconte une histoire à son petit garçon ou à sa petite fille avant d'aller dormir, HaKadosh Baroukh Hou nous a raconté une histoire, mais cette histoire est pleine de combinaisons secrètes. Et plus je grandis, plus je pénètre à l'intérieur de ces combinaisons, et je commence à comprendre la sagesse qui se cache au-delà de l'histoire. Je ne reste pas au premier degré de l'histoire.

De la même manière que l'enfant commence à comprendre que le papa est en train de lui raconter des histoires pour lui faire passer un message: « Tu sais, mon chéri, un jour il y avait un petit garçon qui vivait avec sa maman et son papa. Mais ce garçon n'était pas toujours très gentil. » Au premier degré, l'enfant pense qu'il s'agit de quelqu'un d'autre, mais très vite il apprend à comprendre qu'on est en train de parler de lui.

Alors quand on nous raconte des histoires dans la Torah, faites très attention de ne pas croire que les acteurs sont à l'intérieur du livre. Quand vous le fermez, ils ne sont pas étouffés. Pas du tout. Les mêmes acteurs de la Torah, ce sont vous, ce sont tous, nous tous. Vous pouvez donc trouver tous les acteurs, et ils ont une répercussion, une réflexion à l'intérieur de notre être. Donc, à chaque fois que je parle de quelqu'un, en réalité, je dois le chercher à l'intérieur de moi. Où est-ce que ça résonne en moi ?

Alors, HaKadosh Baroukh Hou, par sa sagesse, nous a fait une découpe de sagesse divine. Adonaï BeKhokhmah yassad Erets: c'est le verset qui nous dit que Dieu, par sa grande sagesse, qu'on appelle la Khokhmah, a fondé la terre. Et donc Il nous a fait passer ces messages. Le Ramchal nous dit clairement que les histoires de la Chochma divine sont traduites par le livre, l'ensemble du livre de la Torah. Et après la Torah, les Prophètes, parce qu'à l'intérieur de tout,

cette sémantique: Ihyei, qu'est-ce qu'il y a ? Chemi Shei Yehege Bahem: celui qui Yehege (racine Hege), comme le volant d'une voiture, celui qui conduit en réalité, qui se conduit par rapport à ses valeurs divines, Bahem, Bekdusha Ubetara, avec sainteté et avec pureté.

Al HaKavana Nechona, selon la véritable intention de Dieu, Shei Asya Trevtsoit Barach, qui est de faire, de passer à l'acte. Pas d'étudier, pas de ramasser des informations, mais de se transformer. Si on ne se transforme pas dans l'étude de la Torah, c'est comme si nous avions juste fait de l'accumulation de savoir. Et ceci n'intéresse personne.

C'est pour cela qu'il y a ici une Itnahagut, un comportement qui doit changer. Et donc, grâce à cela, Giloui Retzono Shemo: tu dévoiles Sa volonté, donc Son nom. C'est la connaissance des noms, dont j'ai parlé tout à l'heure. Que se passe-t-il ? It'atzembo Aliyadam: l'homme va devenir très puissant grâce à toutes ces valeurs. Parce qu'en réalité, il est traversé de plus en plus de divin.

Et donc, quand il est traversé de divin, il devient de plus en plus fort, de plus en plus empreint des valeurs de l'éternité, tout en restant homme, simple, humble, dans ce monde. C'est un accès à …

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