Yom Yerouchalayim : Yerouchalayim, lieu de l'éternité

Aujourd'hui, Bé'ezrat Hachem, nous allons parler de Yom Yerouchalayim, bien entendu. Le cours que j'ai écrit à ce propos s'appelle « Vehanetzach Zo Yerouchalayim ». L'éternité, la victoire, l'intériorité, c'est Yerouchalayim. À la passouk de l'ivrit, Divré HaYamim Aleph, Kaf Tet Yud Aleph, concernant le verset dans Divré HaYamim.

Vayevarech David et Hachem, HaKadosh Baroukh Hou, « David bénit l'Éternel ». Est-ce qu'on peut… David HaMelech bénit l'Éternel. Est-ce qu'on peut bénir l'Éternel ? Oui ?

— Oui.

Ah, c'est toi qui le bénis. Et qu'est-ce que ça veut dire ? Ce n'est pas au sens propre, c'est au sens caché. Il faut tout simplement savoir quel est le verbe: leivarech. Quel est le verbe leivarech en hébreu ? Si tu penses que c'est une bénédiction, alors tu n'as rien compris. C'est ça le problème. Yafé. Alors, qu'est-ce que c'est Baroukh ?

Ça veut dire « relié ». En hébreu, berekh, comme un genou. Le genou, c'est le lien entre la partie supérieure et la partie inférieure. Donc, leivarech, c'est une capacité à faire le lien entre. Quand tu dis Baroukh Hata, c'est-à-dire que tu te considères comme étant lié à Lui. Tu lui demandes d'être relié. Donc, Vayevarech David et Hachem. Comment est-ce que David peut…

Je vous rappelle que c'est le tétragramme, c'est-à-dire le nom de Hachem qui est transcendant, qui n'est pas dans ce monde. C'est le degré qui dépasse le monde. Bien entendu, Il s'habille dans ce monde, mais lorsqu'Il s'habille dans ce monde, Il prend déjà un autre nom. C'est le Chem Elohim, ou bien le Chem Adnout. Mais David veut, en réalité, faire en sorte que le transcendant, c'est-à-dire celui qui dépasse le monde dans lequel nous sommes, se relie, descende dans le monde dans lequel nous sommes.

Je le dis avec des mots simples: David HaMelech invite HaKadosh Baroukh Hou à descendre dans ce monde. C'est-à-dire ? C'est ça que ça veut dire. Autrement dit, il fait une ouverture, il crée une ouverture pour HaKadosh Baroukh Hou, pour qu'HaKadosh Baroukh Hou descende dans le monde de la matière et vienne se réaliser dans ce monde-là.

Et donc, qu'est-ce qu'il fait, David HaMelech ? Il va faire, dans un rythme bien connu, un récapitulatif de toutes les séfirot. Vous connaissez les séfirot dans la Kabbale. Vous savez que le monde est créé et qu'il tient avec dix sphères célestes. Les trois sphères supérieures, on n'en parle pas pour l'instant. Et il y a sept sphères intérieures, inférieures.

Ces sept sphères inférieures sont des sphères qui sont relatives aux comportements d'Hachem vis-à-vis du monde. La première de ces séfirot, donc le premier de ces comportements, s'appelle – et c'est David HaMelech qui nous l'enseigne – Lekha Hachem HaGuedoula. Que veut dire le mot Guedoula ? La grandeur. Qu'est-ce que ça veut dire ? Il dit à HaKadosh Baroukh: Tu es grand. Qu'est-ce que c'est que l'acte qui fait en sorte qu'on puisse te définir en tant que grand ? Qu'est-ce qui te différencie d'un petit ? À quoi ?

— À donner.

Bonne réponse. C'est seulement quand tu deviens donneur que tu es considéré comme étant grand. Tant que tu es dans la réception, tu es encore un petit. Même si tu es grand de taille. Et âgé. C'est-à-dire, ce qui différencie un enfant d'un adulte, c'est la capacité à donner. Lorsque tu dis à quelqu'un, ata gadol, cela sous-entend qu'il est en train de se transformer en donneur.

Quand est-ce que ça vous arrive, de facto, dans la vie ? Le jour où vous vous mariez. Avant le mariage, vous n'êtes que pour vous-même. C'est-à-dire que vous ne pensez qu'à 90 % à vous. Mais quand tu te maries, tu commences à penser pour elle et pour les enfants qui viennent. Ça veut dire que tu deviens, en réalité, un donneur. Donc la première fois que tu ressembles véritablement à Hachem, c'est quand tu te maries.

Et quand tu vas donner la vie avec ta femme, alors là tu es en train de grandir encore plus au niveau de ta relation à HaKadosh Baroukh Hou. Donc n'est pas comparable celui qui n'est pas encore marié et qui veut se relier à Hachem, avec celui qui est marié et qui se relie à Hachem. Et on l'a vu dans la faute de Nadav et Avihou, qui n'étaient pas mariés, et justement c'était la cause de leur mort.

C'est-à-dire, on leur reproche le fait de vouloir s'attacher à HaKadosh Baroukh Hou tout en n'étant pas encore mariés. Et la clé de ce secret-là, c'est justement devenir un donneur. Ked. Nadav et Avihou, les deux fils d'Aharon. Les deux fils parmi les quatre. Et donc, David HaMelech dit: Lekha Hachem HaGuedoula. HaKadosh Baroukh Hou, le premier geste envers ce monde, c'est quoi ? Le don.

C'est-à-dire que ça s'appelle Hessed, c'est la même chose. C'est un terme synonyme de Hessed. De temps en temps, on l'appelle Hessed, de temps en temps on l'appelle Guedoula. Lekha Adonaï HaGuedoula, veha Gevoura, veha Tiferet… Vous savez ? Eh bien, ce sont toutes les séfirot. Vous voyez que Hessed s'appelle Guedoula. Donc, la première pénétration de Dieu dans ce monde se fait par le don, par le Hessed.

HaKadosh Baroukh Hou arrive dans notre monde par la bonté, par le Hessed. Qu'est-ce qu'Il donne avant tout ? La vie. Et c'est pour ça qu'Il s'appelle Chem HaVaya. Quelle est la traduction de Chem HaVaya ? Le nom de l'existence, de la vie, de l'être. Ani Hou, « je suis ». Havaya, existence. Lihiyot, à l'infinitif. Donc, le nom d'Hachem, c'est le nom de l'être. Et donc, il lui dit à HaKadosh Baroukh Hou: je reconnais en toi le donneur, d'abord.

Deuxièmement, la Guevoura. Qu'est-ce que c'est, la Guevoura ? David HaMelech dit qu'HaKadosh Baroukh est Gibor. On a vu dans Pirké Avot: Eizehou Gibor, ha-kovach et yitzro, c'est-à-dire qui est l'homme fort, celui qui est capable de contrôler, de dominer, de contenir ses instincts. Alors, je vous pose la question: quel instinct HaKadosh Baroukh doit-Il contenir pour qu'on L'appelle Gibor ? Est-ce qu'Il a des instincts à contenir ?

C'est-à-dire qu'HaKadosh Baroukh Hou doit faire un effort de donner avec une mesure. C'est-à-dire que si HaKadosh Baroukh Hou donnait sa pleine lumière, il n'y aurait personne, il n'y aurait même pas de monde. Vous êtes conscients de cela ? Donc HaKadosh Baroukh Hou, qu'est-ce qu'Il fait ? Il se contracte, ce qu'on appelle dans la Kabbale le Tsimtsoum. C'est-à-dire qu'Il ne fait pas en sorte de tout donner, mais, en réalité, Il ne donne que…

Selon la capacité que tu as à recevoir. Autrement dit, un chat va recevoir la lumière qu'il est capable de recevoir pour être chat. Et un homme est censé recevoir plus, parce qu'il est homme. Et c'est donc infini. C'est-à-dire que chaque degré dans ce monde, même un objet, reçoit sa lumière selon ce qu'il est capable de dévoiler. Morale: c'est toujours le même Créateur, c'est toujours le même donneur de vie.

Donc il dit à HaKadosh Baroukh Hou: non seulement Tu es le donneur, mais en même temps Tu es le régulateur du don. C'est-à-dire …

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