La techouva selon le Rav Benharrouche, réponse avant question

## La téchouva, un mouvement qui vient d'en haut

À la vie. Tu ne peux pas revenir à l'Éternel, ça ne veut rien dire. Qu'est-ce que ça veut dire, revenir vers Hachem ? Tu sais où il est ? Tu le définis ? Aller vers Hachem, c'est tout simplement le laisser venir.

Tu ne peux pas aller vers Hachem. Aller vers Hachem, c'est le définir, et si tu définis Hachem, ça devient de l'avodah zara. Même pas. C'est toujours Hakadosh Baroukh Hou qui se dévoile. Donc c'est toujours un mouvement qui est de haut vers le bas, c'est toujours un mouvement de la vie vers le receveur de la vie. Tu ne peux pas repartir vers la vie, ça ne veut rien dire. Tout simplement, la vie te traverse.

C'est ça le thème de la techouva. C'est tout simplement de s'ouvrir. C'est ça revenir, en fait: accepter de te faire traverser. C'est ça, en réalité, le retour. Donc en réalité c'est un mouvement qui existe avec nous ou malgré nous. Vous êtes d'accord ? La preuve, c'est que la Guemara, dans le traité de Pessa'him, à la page 54, nous dit que la techouva existait bien avant la création du monde. Qu'est-ce que ça veut dire ?

Ça veut dire qu'elle n'avait pas besoin qu'on soit là pour commencer à être. Donc si elle existe avant, ça veut dire que tout ce qui va venir après, c'est quoi ? C'est tout simplement un lieu dans lequel on va définir et retrouver cette notion qui existait avant. Car si je dis qu'elle existait avant cette notion, ça veut dire que c'est la condition qui a précédé le monde. Si vous ne suivez pas, dites-le-moi.

Si c'est la condition pour que le monde soit, donc elle existait avant. Pas avant au niveau du temps: c'était la cause de la création. Donc dès que le monde est créé, c'est pour que quoi ? Que cette chefa se dévoile. Donc c'est le retour, en fait, de la source de la vie dans le bébé qui vient de naître. Vous vous rappelez l'exemple que j'ai donné avec la mère qui accouche d'un bébé ?

Donc en fait, de la même manière que la maman revient vers son bébé, le donneur de vie, cette réponse, maintenant on va la traduire par réponse: techouva veut dire aussi, en hébreu, réponse. Existait avant le monde. Donc le monde, c'est quoi par rapport à la réponse ? Une question. Donc tout ce monde n'est qu'une question, et la réponse existe avant la question. Qui est l'essentiel de ce monde ? C'est ce que tu penses ? Pas du tout. Si elle amène la réponse, c'est que la réponse existait, elle ne fait que l'amener.

S'il n'y avait pas de réponse, tu ne pourrais même pas poser de question. C'est ça le hidouch de la Torah: la réponse existe avant la question. Tu crois que parce que tu poses une question, la réponse vient de naître ? Pas du tout. Elle existait avant. C'est juste la question que tu viens de poser qui a donné en fait un ustensile capable de la recevoir, mais elle existait. Tu comprends ce que je veux dire ? Donc la réponse existe avant la question. Donc, morale:

Si la réponse existe avant la question, donc la techouva existait avant le monde, et le monde étant une question, qui est l'être essentiel dans ce monde ? L'homme. Quelle est la valeur numérique de Adam ? Mem ? C'est-à-dire ma, question. Donc en réalité, vous êtes tous des questions. Pas des poseurs de questions: vous êtes des questions. Vous êtes nés questions. Qu'est-ce que ça veut dire, que vous êtes questions ? Que tout votre système intérieur n'est qu'une seule chose: question.

Vous êtes une grande question qui un jour va commencer à se poser des questions. Mais avant de se poser des questions, tu es déjà une question. Tu pourras toujours avoir des extraits de la réponse, mais pas toute la réponse, parce que toute la réponse, c'est Hakadosh Baroukh Hou lui-même. Et comme on est limités, on ne peut que recevoir des aspects.

Donc comme moi je ne peux pas recevoir Hakadosh Baroukh Hou d'une manière totale, et que toi non plus, eh bien on va recevoir Hakadosh Baroukh Hou quand toi et moi nous serons ensemble. Et lui, et elle, et l'autre. C'est-à-dire que dans l'ensemble que nous représentons, on a beaucoup plus de chances de recevoir véritablement une image beaucoup plus grande de l'infini. Alors que quand je suis seul, que se passe-t-il ?

Je ne reçois qu'un aspect. Et si je ne reçois qu'un aspect, c'est un aspect, ce n'est pas le tout. D'accord ? Moshe Rabbeinu, est-ce qu'il a reçu la Torah au Sinaï ? Oui ou non ? Est-ce que Moshe Rabbeinu a reçu la Torah au Sinaï ? Oui ou non ? Non. Parce qu'il est écrit Moshe kibel Torah. Il n'y a pas marqué qu'il a reçu la Torah. Il a reçu une Torah. En hébreu, c'est très précis.

Si on disait que Moshe avait reçu la Torah, ça veut dire qu'il a reçu la totalité. Donc on aurait dit Moshe kibel ha-Torah, non ? Moshe kibel Torah. Il y a fait. Ça veut dire qu'en réalité, nous, qu'est-ce qu'on veut maintenant ? C'est quoi, la techouva ? Qu'est-ce que vous dites dans la Amida tous les jours ? Hachivénou avinou letorathékha, donc fais-nous revenir en techouva, ramène-nous vers ta Torah.

C'est-à-dire: ramène-nous vers ta Torah. Attention, il y a ici une précision. Pas « ramène-nous vers la Torah »: on ne sait pas ce que ça veut dire. Je demande à Hakadosh Baroukh Hou: ramène-moi à ta Torah, celle que toi tu veux, pas celle que je me suis inventée. Je veux que ma techouva soit acceptée à tes yeux comme toi tu le vois. Déjà.

Ça veut dire qu'en réalité, dès que cette Torah, qui est l'infini, béni soit-il, c'est la vie. La Torah, c'est la vie, ce n'est pas un texte. Quand cette Torah descend dans ce monde, elle s'habite dans des détails. Donc, forcément, chaque détail ne sait pas en réalité la totalité. C'est pour ça, justement, que dès que la Torah descend dans ce monde, elle s'éclate en deux. Il y a deux tables, alors qu'il y a une Torah. C'est bizarre, non ?

Parce que lorsque Dieu parle dans un langage unique, toi, l'homme, tu n'es pas capable d'entendre ce langage. On est trop limités, on est trop éparpillés. On n'arrive même pas à comprendre l'autre. Mon ami, je n'arrive même pas à comprendre ce qu'il ressent. Alors qu'est-ce que tu veux ressentir ? Quoi ? Donc lorsque Dieu parle en un, moi j'entends deux. Je suis obligé d'entendre en stéréo.

Si j'entends ma Torah en mono, c'est-à-dire si je suis seul à l'étudier et que je n'ai pas l'avis de mon ami, ma Torah est en réalité sclérosée, elle est fermée à ma propre compréhension. Donc je suis bloqué dans ma propre prison, de mon propre cerveau, de mon propre système de réflexion. Vous comprenez ça ? À …

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