La techouva, retour à la source de la vie

## La techouva, un mouvement de haut en bas

Bé'ezrat Hachem, aujourd'hui nous allons continuer le développement que nous avons commencé la fois dernière concernant la techouva. Je rappelle rapidement que nous avons considéré que la techouva était un mouvement de dévoilement que nous avons appelé « retour ». En fait, c'est un dévoilement de l'Éternel à la vie. Non.

C'est toujours à sens unique. Tu ne peux pas revenir à l'Éternel, ça ne veut rien dire. Qu'est-ce que ça veut dire revenir vers Hachem ? Tu sais où il est ? Tu le définis ? Qui ? Aller vers Hachem, c'est tout simplement le laisser venir. Tu ne peux pas aller. Aller vers Hachem, c'est le définir.

Donc si tu définis Hachem, ça devient l'Avodah Zarah. Même pas. Même pas. Même pas. C'est toujours HaKadosh Baroukh Hou qui se dévoile. C'est donc toujours un mouvement de haut en bas, un mouvement de la vie vers le receveur de la vie. Tu ne peux pas repartir vers la vie, ça ne veut rien dire. La vie te traverse, tout simplement. C'est ça l'hymne de la techouva: c'est tout simplement s'ouvrir. C'est ça revenir, en fait.

C'est ça, en réalité, le retour. C'est donc un mouvement qui existe avec nous ou malgré nous. Vous êtes d'accord ? La preuve, c'est que la Guemara, dans le traité de Pessa'him, à la page 54, nous dit que la techouva existait bien avant la création du monde. Qu'est-ce que ça veut dire ? Que la techouva n'avait pas besoin qu'on soit là pour commencer à être. Donc, si elle existe avant, tout ce qui va venir après, c'est quoi ? C'est tout simplement un lieu dans lequel on va définir et retrouver cette notion qui existait avant.

Car si je dis qu'elle existait avant, cela veut dire que c'est la condition qui a précédé le monde. Si vous ne suivez pas, dites-le-moi. Si c'est la condition pour que le monde soit, elle existait avant, non pas avant au niveau du temps, mais c'était la sibba, la cause de la création. Donc, dès que le monde est créé, c'est pour que quoi ? Pour que cette techouva se dévoile. C'est donc le retour, en fait, de la source de la vie dans le bébé qui vient de naître. Vous vous rappelez l'exemple que j'ai donné avec la mère qui accouche d'un bébé ? De la même manière que la maman revient vers son bébé, le donneur de vie…

Et cette réponse, on va la traduire ainsi: techouva veut dire aussi, en hébreu, « réponse ». Elle existait avant le monde. Le monde, par rapport à la réponse, c'est quoi ? Une question. Donc tout ce monde n'est qu'une question, et la réponse existe avant la question. Qui est l'essentiel de ce monde ? C'est ce que tu penses ? Pas du tout. Si le monde amène la réponse, c'est que la réponse existait, il ne fait que l'amener. S'il n'y avait pas de réponse, tu ne pourrais même pas poser de question.

C'est ça le chidouche de la Torah: la réponse existe avant la question. Tu crois que, parce que tu poses une question, la réponse vient de naître ? Pas du tout. Tu la trouves, donc elle existait avant. C'est juste la question que tu viens de poser qui a donné un ustensile capable de la recevoir, mais elle existait. Tu comprends ce que je veux dire ? La réponse existe avant la question. Donc, moralité: si la réponse existe avant la question, si la techouva existait avant le monde, et que le monde est une question, qui est l'être essentiel dans ce monde ? L'homme. Quelle est la valeur numérique de Adam ? Mem. C'est-à-dire ? Question.

Donc, en réalité, vous êtes tous des questions. Pas des poseurs de questions: vous êtes des questions. Vous êtes nés questions. Qu'est-ce que ça veut dire, que vous êtes questions ? Que tout votre système intérieur n'est qu'une seule chose: question. Vous êtes une grande question, qui un jour va commencer à se poser des questions. Mais avant de se poser des questions, tu es déjà une question. Tu pourras toujours avoir des extraits de la réponse, mais pas toute la réponse, parce que toute la réponse, c'est HaKadosh Baroukh Hou lui-même. Et comme on est limité, on ne peut que recevoir des aspects.

Donc, comme moi je ne peux pas recevoir HaKadosh Baroukh Hou d'une manière totale, et que toi non plus, on va recevoir HaKadosh Baroukh Hou quand toi et moi serons ensemble, et lui, et elle, et l'autre. C'est-à-dire que dans l'ensemble que nous représentons, nous avons beaucoup plus de chances de recevoir véritablement une image beaucoup plus grande de l'Infini. Alors que quand je suis seul, que se passe-t-il ? Je ne reçois qu'un aspect. Et si je ne reçois qu'un aspect, c'est un aspect, ce n'est pas le tout. D'accord ?

Moshé Rabbeinu, est-ce qu'il a reçu la Torah au Sinaï ? Oui ou non ? Non, parce qu'il est écrit Moshé kibel Torah: il n'y a pas marqué qu'il a reçu la Torah, il a reçu une Torah. En hébreu, c'est très précis. Si l'on disait que Moshé avait reçu la Torah, cela voudrait dire qu'il a reçu la totalité. On aurait dit Moshé kibel ha-Torah, non ? Moshé kibel Torah. Qu'est-ce qu'on veut maintenant ? C'est quoi, la techouva ? Qu'est-ce que vous dites dans la Amida tous les jours ? Hachivénou Avinou leTorateka, donc fais-nous revenir en techouva, notre Père, vers ta Torah. C'est-à-dire: ramène-nous vers ta Torah.

Attention ! Il y a ici une précision. Pas « ramène-nous vers la Torah », on ne sait pas ce que ça veut dire. Je demande à HaKadosh Baroukh Hou: ramène-moi à ta Torah, celle que toi, tu veux, pas celle que je me suis inventée. Hachivénou Hachem leTorateka. Vehazirénou bitchouva chléma lefanekha: je veux que ma techouva soit acceptée à tes yeux, comme toi tu la vois. Déjà. Ça veut dire qu'en réalité, dès que cette Torah, qui est l'Infini, béni soit-Il, c'est la vie. La Torah, c'est la vie, ce n'est pas un texte.

Quand cette Torah descend dans ce monde, elle s'habille de détails. Forcément, chaque détail ne sait pas, en réalité, la totalité. C'est pour ça que, dès que la Torah descend dans ce monde, elle s'éclate en deux: il y a deux Tables. Alors qu'il y a une seule Torah. C'est bizarre, non ? Parce que lorsque Dieu parle dans un langage unique, toi, l'homme, tu n'es pas capable d'entendre ce langage. On est trop limité, on est trop éparpillé. On n'arrive même pas à comprendre l'autre. Mon ami, je n'arrive même pas à comprendre ce qu'il ressent. Alors, qu'est-ce que tu veux ressentir ? Quoi ?

Donc Ahat diber Elohim, chtayim zou chamati: lorsque Dieu parle en un, moi, j'entends deux. Je suis obligé d'entendre en stéréo. Si j'entends ma Torah en mono, c'est-à-dire si je suis seul à l'étudier et que je n'ai pas l'avis de mon ami, ma Torah est en réalité sclérosée, fermée à ma propre compréhension. …

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