Pourim, la lumière de Yesod d'Abba et le lâcher-prise

Aujourd'hui, avec le remerciement de Mme Touati pour sa gentillesse, nous allons traiter de Pourim.

Le fruit de l'arbre de la vie, concernant Pourim, au cinquième chapitre. Nous révélons que l'un spécifique à Pourim, c'est la lumière divine qui se déploie dans l'univers pendant ces jours de Pourim. Il y en a deux, je vous rappelle: Pourim de Brazim et Pourim de Kfarim Mukafim.

Le Pourim en dehors de Jérusalem et le Pourim de Jérusalem. C'est pour ça qu'il y a Pourim au pluriel. Même dans la Megillah, on ne dit jamais Yom Pourim, le jour de Pourim. C'est toujours au pluriel, comme Yom HaKippourim, qui est toujours au pluriel. Là-bas, ce n'est pas parce qu'il y a deux jours, c'est parce qu'il y a deux niveaux qui se cachent dans le même jour.

Aujourd'hui, nous traitons de Pourim. Que dit le Ari Hakadosh ? Il dit que la lumière qui apparaît à Pourim est une lumière qui vient, je suis obligé de dire les choses telles qu'elles sont, de la sphère de Yessod de Abba, c'est-à-dire du fondement du Papa. Qu'est-ce que ça veut dire ?

C'est en réalité un degré qui touche la Chokhma, la sagesse divine supérieure. Autrement dit, c'est un degré qui est très rare et qui, en réalité, ne se dévoile jamais dans notre monde, en dehors de ces jours de Pourim. C'est un degré qui dépasse, et c'est un degré qui se trouve dans la partie supérieure du premier monde de Atsilout.

Pendant ces jours de Pourim, nous avons un rendez-vous, une rencontre avec la sagesse supérieure qui est en réalité la source même de la vie.

Ce niveau de conscience n'est pas accessible à l'homme dans son rationnel normal. C'est-à-dire qu'un homme avec sa sagesse ne pourra jamais atteindre cette sagesse. D'ailleurs, la grande guerre de la fin des temps, c'est entre la sagesse humaine, l'intelligence humaine, et la sagesse divine. Donc il y a en fait une guerre entre le monde du désordre, qui est le Tohou Bohou, et le monde du Tikkoun.

C'est pourquoi la seule arme à notre époque capable de contrarier, de contredire, de battre, de gagner cet intellect humain, c'est la Kabbale. Sans l'étude aujourd'hui des secrets de la Torah qui traite justement de cette sagesse supérieure, on n'a plus les outils nécessaires et suffisants pour contrer la sagesse humaine, qui elle aussi va se multiplier avant l'avènement messianique. Donc il y a ici, en fait, deux sagesses qui s'affrontent, une sagesse humaine face à la sagesse divine. Le seul problème, c'est qu'on ne peut même pas comparer entre les deux sagesses, comme si on pouvait comparer, alors qu'il n'y a aucune commune mesure.

Il s'agit d'un degré tellement supérieur que l'intellect humain ne peut même pas contenir cette sagesse au niveau rationnel. Et donc, afin de recevoir cette lumière, puisque c'est ce qui se dévoile dans l'univers le jour de Pourim, les sages nous demandent d'entrer dans un monde de parfum, d'enivrement au niveau du vin, pour justement lâcher prise au niveau de l'intellect rationnel que nous avons.

Autrement dit, si vous restez dans le niveau rationnel à Pourim, vous ne pouvez pas toucher ni goûter à cette délectation de la lumière qui dépasse l'entendement, parce que vous êtes encore sous contrôle. Vous êtes encore dans le contrôle, dans la pensée humaine. « Je veux comprendre, je veux étudier, je veux savoir ce que tu me dis, comment se fait-il que… » Il ne s'agit pas de tout ça. Ça n'a aucun rapport avec tout ça. C'est un degré qui dépasse complètement.

Et d'ailleurs, la définition ici, qui est très très importante et à laquelle les gens ne prêtent pas attention, c'est que inish ne veut pas dire un homme. Hayav inish lebasumé: pourquoi n'a-t-on pas dit hayav adam ? Pourquoi l'homme doit-il… On aurait dû écrire: l'homme doit se saouler, l'homme doit se parfumer de vin. Eh bien, la notion de inish introduit une notion féminine: inash, nashim. Qu'est-ce que ça veut dire ? Eh bien, que je lâche prise et que je deviens, même si je suis un homme, comme une femme. Pourim. Ça veut dire: nous sommes tous femmes. Pourim. Qu'est-ce que ça veut dire ? Nous sommes tous prêts à recevoir quelque chose qui nous dépasse complètement, et on doit être souple comme une femme et lâcher prise comme une femme, pour justement être capable de recevoir cette lumière qui nous dépasse.

Sous-entendu: une femme qui ne sait pas lâcher prise et qui est trop dans l'intellect ne peut pas véritablement développer une relation de couple, parce qu'elle est tout le temps dans une certaine contradiction. Ça ne veut pas dire qu'on est en train de chercher des femmes bêtes, ce n'est pas ce qui est en train d'être dit. C'est que, pour avoir une harmonie, il faut toujours savoir lâcher prise. Ça s'adresse d'ailleurs aux hommes aussi. C'est-à-dire qu'à chaque fois qu'il y a un contact avec autrui, pour être capable de recevoir aussi de ce qu'il me donne, je dois me mettre en position de réceptacle.

Et nous ne sommes pas seulement dans une position de donneur. À Pourim, nous sommes dans cette position de réceptacle, c'est-à-dire nous devenons comme une forme féminine qui est capable d'être fécondée. Et c'est pour ça que le mot de Pourim vient du mot Pru ourvu, fructifiez-vous. C'est-à-dire qu'à Pourim, il se passe quelque chose de très profond, de très intime: nous sommes, en tant que femmes, épouses de l'Infini, fécondées par l'Infini. Et la graine qui sera plantée à Pourim, à l'intérieur de notre être, va se transformer en fruit, puisque Pourim, c'est aussi peroutes, fruit. C'est la même racine. Pendant tous les jours de l'année, je vais me délecter de la graine qui a été en réalité semée, ensemencée en moi, à Pourim.

Et selon les kabbalistes, c'est la prière qu'il faut faire le jour de Pourim: à Kadosh Baroukh Hou, je suis dans une position de inish, c'est-à-dire dans une position féminine. Féconde-moi, entre guillemets, pour que je puisse faire sortir tous les fruits de ta Torah pendant le reste des jours de l'année.

Je vous rappelle que Pourim, comme Kippour, ce sont les deux jours où nous avons reçu la Torah. À Kippour, nous avons reçu les tables, et à Pourim, nous avons reçu la Torah orale, mille ans plus tard. Donc Pourim et Kippour, c'est en réalité Yom Matan Torah, le jour du don de la Torah. Ça, vous ne l'entendrez nulle part. Ça veut dire que, dites-le, aujourd'hui à Pourim, c'est Matan Torah, c'est une révolution.

Non seulement c'est une révolution, parce qu'en plus de cela, c'est le jour même de la Brit Mila de Moshé Rabbénou, qui est née le 7 Adar, 7 plus 8, Pourim. Pourim, c'est le jour de la Brit de Moshé. Ce qui veut dire que Moshé a donné la Torah écrite à qui ? À Pourim. Et la Torah orale, même s'il n'était pas là physiquement parlant, il s'est habillé dans un autre corps, celui de Mordekhaï. Et donc Mordekhaï, c'est Moshé. Comprenez ? Exactement, c'est la même Mechama.

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