Le Beth, la dualité et l'émanation du Aleph

Donc, on avait commencé la lettre Beit. On avait expliqué que la lettre Beit, c'est la lettre du Beit de Béréchit. Béréchit est l'émanation première de toute notre réalité. Vous vous souvenez, on regarde toujours trois aspects des lettres: la valeur numérique, la forme de la lettre et le nom de la lettre. On avait commencé à toucher du doigt la valeur numérique, le chiffre deux, et un peu la forme, sur laquelle on va revenir.

Le Beit de Béréchit est donc notre réalité telle qu'on la connaît, telle qu'on la vit, telle qu'on l'expérimente. Sa source, la lettre qui va être utilisée par Dieu pour faire émaner notre réalité, c'est la lettre Beit, la racine de la dualité. On avait expliqué que la racine de la racine, la première émanation, celle qui précède le Beit, c'est le Aleph.

Mais, encore une fois, c'est un monde qui ne nous est pas accessible. C'est le monde de Dieu, le monde de l'unité parfaite. Nous, nous avons accès au monde de la dualité. Si on prend une analogie, c'est un peu comme la différence de fonction entre le président de la République et le Premier ministre. Le président de la République, c'est le Aleph: c'est la vision globale, la vision sur des années. Il donne son programme, d'accord ?

C'est un peu la racine. Maintenant, qui va avoir les rênes du pouvoir, normalement ? Quand c'est Sarkozy, c'est un peu plus compliqué. Mais normalement, c'est le Premier ministre. Le Premier ministre, c'est le Beit. Il est dans l'action, dans la réalité. C'est un peu ça, l'interaction qu'il y a entre le Aleph et le Beit.

On va maintenant rentrer dans les sources qu'on a vues la dernière fois. On s'était arrêté sur une grande question. On voit mon écran ? C'est bon ? OK.

Vous vous souvenez, on avait vu le Aleph, le premier Yod du Aleph ici. Je vais mettre l'écran comme ça, voilà. Le premier Yod du Aleph correspond à ce Yod-là, et le Yod inversé, c'est ce Yod-là. On avait vu les deux noms divins, Havaya, Yod Kay Vav Kay, et Adonaï. On avait expliqué que le premier Yod, c'est la graine première, et le dernier Yod est la réalisation de ce projet. On avait dit que Sofo Naouds Betriato, la fin…

Et enraciné dans le début, c'est-à-dire la fin du projet, la fin du processus de l'humanité, est déjà en potentiel dans la graine du premier Yod, qui correspond à cette lettre Aleph. Vous voyez que cette lettre Aleph a le Yod d'ici, le Yod d'ici, et un Vav qui correspond au chiffre 6: ce sont les six lettres intermédiaires. Maintenant, ce Vav-là, qui va faire la connexion entre la racine et la réalité, entre le rêve et l'accomplissement du rêve, c'est ce Vav-là.

Vous voyez, ici aussi il y a un Vav. Le Beit va recevoir cette énergie du Aleph pour réaliser cette dimension de 6. Vous voyez que le Beit est composé de deux lettres: un Resh en haut et un Vav en bas. Le Resh, on l'étudiera plus tard, mais je vous avais dit que c'est la lettre du dynamisme. Resh, c'est Rosh, c'est le leader. C'est-à-dire que le Beit a une capacité d'être aussi à la tête de notre réalité.

Encore une fois, le Beit est une racine, le Aleph est une racine. Le Beit est la racine de notre réalité, le leader de notre réalité, du monde d'en bas. Le Aleph est la racine de la racine, de la pureté originaire, de l'unité originaire. Ça, c'est la dimension du Beit.

Le Beit possède donc en lui cette dimension du six, du chiffre six, c'est ce Vav-là. Tout ce qui est en vert, c'est l'énergie fournie par le Beit. C'est pour ça que, dans la réalité du Beit, vous avez des processus de six à chaque fois. L'espace est composé de six kivounim, six directions: à droite, à gauche, devant, derrière, en haut et en bas.

Le temps va être composé de cycles de six: les 6000 ans de l'histoire humaine, les six jours de la semaine. On a expliqué aussi les différentes étapes de l'évolution d'une personne: le bébé, l'enfant, l'adolescent, le jeune homme, l'adulte et le vieillard. On a six étapes de vie. Tout ça, c'est le monde du Beit, le chiffre six ici.

On avait expliqué également que le passage du Aleph au Beit est le passage du don de la Torah. La révélation de la Torah est un événement absolument extraordinaire, au-delà du fait qu'on a reçu la Torah. C'est la première fois dans l'histoire de la lettre Beit, la première fois dans l'histoire du monde du Beit, que le Aleph va pénétrer.

C'est pour ça que la première lettre que Dieu va utiliser pour se révéler à sa création, c'est Hanoukhi, c'est un Aleph. Et donc le début du Tikkoun, le début de la réparation du monde, va commencer lors de cette révélation. On va avoir la première ouverture du Beit, d'accord ? Cette petite antenne dont on avait parlé, vous vous souvenez ? Cette petite antenne qui va connecter le Beit, c'est caché. Le lien entre le Beit et le Aleph est un lien secret, mystérieux.

Il y a cette petite excroissance du côté droit du Beit, et cette première antenne va être activée au moment de la révélation du Sinaï. Là, le monde du Aleph va pénétrer le monde du Beit. Et quand tout le processus sera terminé, on arrivera dans le Olam Habbah. Le Olam Habbah, c'est le monde du Beit qui va laisser le Aleph s'exprimer, se révéler.

Attention: le Olam Habbah n'est pas le monde du Aleph. On restera toujours dans le monde du Beit. On ne peut pas être le créateur. On ne peut pas être dans l'unité parfaite. Nous sommes toujours dans l'interaction, la tentative d'harmonie entre deux choses opposées: mon corps et mon âme, l'homme et la femme, le monde des hommes, le monde des anges, etc. Mais le Olam Habbah est un monde où le monde du Beit ne va plus être un écran au monde du Aleph, mais au contraire une porte, pour que cette unité originelle puisse pénétrer notre monde.

Qu'est-ce qui se passera dans le Olam Habbah ? Pourquoi est-ce un monde extraordinaire ? C'est un monde dans lequel toute notre réalité va être la même. On ne va pas devenir des anges, des âmes, etc. On va rester avec des dimensions matérielles. Sauf que les racines communes à chaque chose vont être révélées.

Quand on voit la racine de chaque chose, c'est la source du bonheur, c'est la source de la Simcha. La source du malheur, la source des conflits, c'est justement une opposition, une incompréhension: on ne voit pas comment l'autre, avec qui je suis en lien, peut me compléter et que je peux le compléter mutuellement. La Simcha, le Shalom, la bracha viennent de la visualisation de la racine commune. Quand tu arrives à visualiser la racine commune, et à la vivre, là, c'est le Shalom. C'est le Olam Abba.

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