La lettre guimel, le don structuré et le chameau

Merci à tous et Rav Tov. Donc, on continue notre étude sur la lettre guimel. Je vous rappelle que l'étude de nos lettres, c'est l'étude des briques élémentaires de la création. C'est ça, les lettres hébraïques. Le monde a été créé par la parole. Dieu a créé le monde avec ces lettres que nous sommes en train d'étudier. Et lorsqu'on rentre dans le secret de ces lettres, on rentre en fait dans le secret de toute l'existence.

Parce que l'existence métaphysique, spirituelle, comme l'âme, les anges, sont composés de lettres, et l'existence physique, c'est-à-dire les racines de l'existence physique, ce sont aussi des lettres. Donc quand on rentre dans le secret des lettres, on rentre enfin dans le secret de l'existence, le secret de notre être, et surtout le secret de la connexion et de l'abondance qui peuvent nous parvenir, la connexion avec Dieu.

Nous étions donc sur la lettre guimel. On avait expliqué que c'est la première lettre qui sort de la Beit, qu'elle sort du Beit. Et on avait expliqué qu'en hébreu, on regarde toujours les lettres sous trois aspects: le nom de la lettre, la forme de la lettre et la valeur numérique. Le guimel, en hébreu, se dit Gmol, ce qui veut dire donner.

Et on avait vu la dernière fois qu'il y a deux catégories de dons. Il y a un don, en hébreu, qu'on appelle Gomel, et il y a un don qu'on appelle Nathan, Noten, Matana. Quelle est la différence ? Les deux sont liés à la dimension du don, les deux sont liés à la dimension de Hessed. Sauf que Nathan, Noten, Matana, c'est une catégorie de don sans aucune limite. C'est l'abondance.

Alors, d'un côté, c'est très bien. Mais de l'autre, l'abondance sans aucune limite peut devenir un tsunami, d'accord ? La pluie, c'est très bien. Mais s'il y a trop de pluie, ça détruit tout. Et donc, le Gomel, on avait dit qu'il est lié à un deuxième mot en hébreu, le mot guemila, qui signifie sevrage.

Donc on avait expliqué que la catégorie de dons, de Hessed, à laquelle correspond la lettre guimel, c'est une catégorie de dons qui va être structurée, qui va être mesurée. C'est-à-dire: je ne vais pas te donner pour te donner, par principe. Je vais te donner pour que tu puisses, après, acquérir ton indépendance. Et on a vu chez Maïmonide, le Rambam, qu'il s'agit de la plus grande catégorie de tsedaka, la plus grande catégorie de dons: donner à quelqu'un pour qu'il ait, grâce à votre don, la possibilité d'acquérir son indépendance.

Il n'y a rien de plus grand que la liberté et l'indépendance. Donc, à chaque fois qu'on dépend de quelqu'un, financièrement, moralement, sentimentalement, il y a une sorte d'esclavage, on n'est pas totalement soi-même. Et donc, si on reçoit quelque chose, mais pas juste un don sans contrepartie, si on reçoit un don qui nous aide à prendre notre indépendance, alors c'est la plus grande catégorie de dons, qui s'appelle Guemilout Hassadim. Guemilout Hassadim. Ça, c'est le guimel.

Le problème, c'est qu'on avait vu que la racine guimel, lamed, correspond au mot guemilout, le don, correspond au mot guemila, le sevrage, mais que ça correspond aussi à un autre mot, gamal. Gamal, c'est le chameau. Et faire un cours sur le chameau, c'est compliqué. Quel rapport avec le don, le sevrage, l'indépendance, les grandes lumières ? Tout d'un coup, ça part dans tous les sens. Donc on est obligé, aujourd'hui, comme on dit: revenons à nos moutons. Et maintenant, c'est: revenons à nos chameaux.

Quel rapport, maintenant, entre la lettre guimel, le mot guemilout, cette capacité de don, et le chameau ? Vous vous souvenez, la dernière fois, on avait vu que dans la Torah, on parle beaucoup des chameaux, surtout dans Béréchit. Et si on parle des chameaux, c'est que c'est important. La première fois qu'on parle des chameaux, c'est avec Avraham. Lorsque Avraham a reçu des cadeaux de Pharaon, suite à l'enlèvement de Sarah, finalement il la libère, et il renvoie Avraham avec beaucoup de cadeaux. Et on nous dit là-bas quels cadeaux il a reçus: des serviteurs,

des servantes, des ânesses et des chameaux. Si c'est marqué dans la Torah qu'il a reçu des chameaux, c'est qu'il est important de comprendre pourquoi il a reçu des chameaux. Excusez-moi: c'est important de comprendre pourquoi Dieu va gaspiller de l'encre dans son Sefer Torah pour nous raconter qu'il a reçu des chameaux. On aurait pu dire que Pharaon a libéré Avraham avec de grandes richesses, comme lorsque le peuple d'Israël sort d'Égypte, on est sorti avec de grandes richesses, et ça inclut tout, même des chameaux, si tu veux. Mais là, on te détaille: des servantes, des serviteurs, des chameaux. Donc apparemment, cette dimension de chameau n'est pas juste technique. Il a reçu des chameaux, et apparemment il y a un enseignement spirituel derrière cet animal qu'est le chameau.

La deuxième fois qu'on voit le chameau dans la Torah, c'est avec Eliezer. Eliezer, c'est comme Avraham: c'est le serviteur d'Avraham, donc c'est la continuité, l'extension d'Avraham. La troisième fois qu'on voit les chameaux, c'est avec Rivka. Et vous vous souvenez, on avait parlé de ce qu'on appelle le chapitre des chameaux. C'est comme ça que je l'ai appelé, pour rigoler, mais c'est un chapitre absolument extraordinaire. On avait vu qu'il y a, il me semble, cinquante versets, et que sur ces cinquante versets, un tiers parlent des chameaux. C'est la fameuse rencontre entre Eliezer et Rivka.

Il demande un signe à Dieu: le signe sera qu'elle l'abreuve, qu'elle lui donne de l'eau à lui et à ses chameaux. Et on nous raconte l'histoire une fois, deux fois, trois fois, et on répète. Sous cet angle-là: langue d'Eliezer, langue de Rivka. Ensuite, Rivka monte sur le chameau, puis on voit Yitzhak descendre du chameau. On parle du chameau, du chameau. Il est intéressant de voir que trois personnages bibliques, on va dire deux, car Eliezer s'efface encore une fois devant Avraham, sont liés à cet animal.

En tout cas, on juxtapose ces deux personnages avec le Chabbat, pardon, avec ces deux personnages: c'est Avraham et c'est Rivka. Or, on sait que la dimension d'Avraham, c'est le Hessed. On l'appelle Merkava du Hessed, c'est-à-dire le char du Hessed dans le monde. Avraham va révéler, comment dire, les aptitudes divines de Hessed. Et Rivka également.

Sarah, c'est le Din. Avraham, c'est le Hessed. Sarah, c'est le Din. Et Yitzhak, c'est du Din. Donc sa femme Rivka va être du Hessed. On voit donc deux personnages bibliques, Avraham et Rivka, qui sont liés à la dimension de Hessed, qui révèlent Dieu dans le monde à travers son attribut de Hessed. Et avec les deux, on parle de chameau. Et le chameau, c'est Gamal. Gamal, Guimel, Guemilout, le don, le Hessed. Donc on voit qu'il y a un rapport, mais ce n'est pas très clair.

Quel est le rapport ? Voyons ce que nous dit la source. On va entrer dans des sources un peu profondes. Je vais expliquer doucement, doucement, d'accord ? S'il y a des questions, vous pouvez les poser. …

…