La Gueoula et le dévoilement de l'émouna

Bonjour à tous. Nous allons continuer notre développement sur les temps messianiques, les temps dans lesquels nous sommes. Juste un rappel de ce que nous avions déjà développé. Nous avions dit qu'à la fin des temps, lorsque la force du mal va sentir que sa fin est proche,

et sa fin est proche parce que la émouna est en train de se dévoiler dans le monde. Ça veut dire que les enfants d'Israël reviennent à la notion de émouna telle que nous l'avons développée, celle de certifier les choses. Eh bien, cette émouna qui se développe, c'est elle qui va mettre fin au développement de la négativité dans le monde. Et pour se défendre, puisqu'elle sent que sa fin est proche, elle va se battre en essayant d'étendre une nuée de mélancolie, une nuée de tristesse, de dépression sur l'ensemble de la dernière génération. Avec des mots simples, la maladie la plus présente à la fin des temps sera l'angoisse.

Qui sent le rapprochement de sa fin. Malheureusement, ça marche contre certaines personnes. Et ces personnes, ce nuage les atteint. Et ces personnes, Chaz Vechalom, peuvent perdre leur émouna. Je répète, perdre leur certitude. La émouna, c'est une certitude. Donc, elles perdent la certitude de leur lien avec Hakadosh Baroukh Hou.

Et à la place se réveillent bien entendu ce qu'on a appelé des hésitations, des doutes et ainsi de suite. Le médicament à cette négativité, c'est de réveiller la simcha. La simcha, c'est elle qui repousse en fait toutes les hésitations, et c'est elle qui remet en place la certitude des choses dans notre vie. À la question de savoir comment on peut atteindre cette simcha, nous avons déjà commencé à répondre que l'étude de la Torah et l'application des mitsvot dans leur sens le plus profond donnent réveil chez l'homme à cette notion de simcha, parce qu'il revient à la certitude.

Quand je parle d'une Torah profonde, c'est la Torah d'Erets Israël. Autrement dit, la Torah que vous étudiez ici est une Torah profonde, une Torah qui ne se limite pas à comment faire les choses, comment appliquer les mitsvot, mais une Torah qui vous donne une notion beaucoup plus profonde de l'ensemble de la volonté divine sur terre. Bien entendu, cet ensemble ne peut se dévoiler que lorsqu'il s'agit d'un peuple tout entier. En l'occurrence, lorsque vous êtes venus en Erets Israël, vous avez rejoint le peuple d'Israël. Vous ne

vivez plus pour le détail, ni pour le détail spirituel, comme c'est le cas en dehors de la Terre d'Israël. Ici, vous vivez une vie d'ensemble, une vie de nation, une vie de peuple. Et l'étude qui correspond à cette vie vous amène à une certaine certitude au niveau de votre vie de fait, qui ne peut pas être atteinte à l'extérieur de cette terre. Et c'est seulement cette étude qui vous ramène à la vie, qui vous ramène à la simcha.

Ce n'est pas par hasard que revenir en Erets Israël s'appelle, dans le langage de nos sages, la résurrection des morts. Ça veut dire que toute cette angoisse va malheureusement atteindre les hommes qui n'ont pas encore compris ce message. Et ceux qui font le pas sont beaucoup moins susceptibles d'être atteints par cette mélancolie, bien qu'elle puisse exister aussi au niveau individuel ici en Erets Israël. Malgré tout, dans l'ensemble, il y a un retour vers la vie, un retour vers l'optimisme et vers l'avenir, parce qu'il y a un avenir. Ici, on va vers la vie, même s'il y a souffrance. À l'extérieur, il y a aussi souffrance, mais c'est une souffrance d'agonisant. Ici, c'est une souffrance qui va donner la vie.

Ça veut dire, comme deux femmes allongées dans une chambre d'hôpital, l'une qui va malheureusement mourir et l'autre qui va donner la vie. Et les deux femmes poussent des cris. Seulement, ce ne sont pas les mêmes cris. L'une pousse des cris de souffrance parce qu'elle donne la vie, et l'autre pousse des cris de souffrance parce qu'elle est en train de s'éteindre. Vous comprenez bien la différence, alors que les deux souffrent. Extérieurement, on ne peut peut-être pas voir la différence entre la souffrance de l'une et la souffrance de l'autre. Mais l'étude que nous sommes en train de développer nous montre bien qu'il y a une énorme différence. L'un des degrés va vers la vie, et malheureusement l'autre vers l'inverse.

Nous avons aussi développé le thème qui dit que les guerres de la fin des temps sont en réalité aussi une tentative de cette force négative de sortir de l'ordre pour mettre du désordre dans le monde, pour que nous n'ayons pas de repos. Quelqu'un qui n'a pas le repos de l'âme, le repos de la connaissance, ne peut pas étudier la Torah tranquillement, parce qu'il a toujours des soucis. Ces guerres viennent pour provoquer ce mal-être, en essayant d'amener la personne dans un manque d'ordre et dans un manque de paix intérieure, pour l'empêcher d'avancer vers la certitude dont nous avons parlé.

Et le Rav Harlap nous dit qu'il faut justement renforcer encore plus la notion de joie, de simcha, et de bon cœur à cette période-là, malgré toutes les difficultés qui arriveront dans le monde et tous les problèmes que nous allons rencontrer. Ça veut dire que nous devons faire un effort supplémentaire, parce que nous savons que la tactique de la force négative est de nous rendre tristes. Donc, le double effort doit être recommandé. Tout ceci pour repousser la négativité qui s'habille dans le doute.

Rappelez-vous que le doute, c'est le refroidissement de l'homme. C'est celui qui l'empêche d'avancer dans la vie, c'est celui qui l'empêche de croire en ce qu'il fait, d'être certain de ses actes, d'avoir l'assurance qu'il est dans un chemin juste. Si quelqu'un n'a pas ce degré-là, il est très, très mal en point. C'est pour ça que la force de Amalek, lorsque le peuple d'Israël est sorti d'Égypte pour rentrer en Erets Israël, c'est là qu'Amalek a attaqué. Parce que sortir d'Égypte pour rentrer en Erets Israël, c'est tout simplement faire le chemin, et dans ce chemin, Amalek essaye de perturber, de casser, de mettre le doute, pour qu'il n'y ait pas cette avancée, pour que le peuple d'Israël ne revienne pas sur sa terre.

Dans la deuxième partie, celle que vous avez chez vous, au centre, nous allons parler du silence au moment de la Gueoula. Et nous avons dit que dès que la lumière de la Gueoula va commencer à apparaître, parce qu'elle est tellement grande, tellement forte, cette lumière, eh bien les yeux ne pourront pas la voir. Ça veut dire qu'on verra exactement l'inverse. On verra comme si on allait vers le noir, alors que nous allons vers la lumière, vers la Gueoula. Ce que nous allons voir extérieurement ne correspond pas à ce que les sages nous disent, à ce que la Torah nous dit.

À quoi ça ressemble ? À un fruit qui pousse sur un arbre. Avant que le fruit soit mûr, toute l'évolution de ce fruit est loin du fruit mûr et doux. Au milieu du processus, le fruit est amer. Celui qui cueille ce fruit en plein milieu du processus mangera …

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