Machiah ben Yosef et Machiah ben David : pourquoi deux messies

Nous sommes obligés de traiter un sujet qui ressort de la paracha qu'on vient de lire. Je veux parler de ces deux personnages, Yosef et Yehouda, qui vont donner naissance à deux notions messianiques.

Machiah ben Yosef, l'autre Machiah ben David. C'est un sujet extrêmement important et, à mon sens, pas assez compris. Lorsqu'on parle de deux Messies, il faut comprendre d'abord pourquoi il faut deux Messies, pourquoi il ne suffit pas d'un seul, et quel est le rôle de chacun s'il en faut deux. Alors, avant d'arriver là, on va tout simplement commencer par ce qui s'est passé pour arriver au sujet principal.

que lui-même a été, en fait, la source de la vente, Yosef, et l'autre, qui en réalité va faire la réparation de Yosef, qui s'appelle Binyamin. Il faut comprendre que Yosef et Binyamin non seulement viennent de la même maman, Rachel, mais qu'en plus de cela, ils représentent en fait un côté masculin parmi les frères.

Le Ari HaKadosh nous explique que tous les frères sont de l'ordre de la féminité, sauf Yosef et Binyamin. C'est-à-dire que Yosef fait référence à la sphère de Yesod, mais du côté masculin. Binyamin va être le côté du Yesod du côté féminin, mais c'est encore le Yesod masculin. Et tous les autres frères sont dans le sens de la féminité.

C'est-à-dire dans la réception. Ce qui veut dire que la femme, étant donné que son rôle est d'habiller l'homme, qu'est-ce que cela veut dire, d'habiller l'homme ? C'est de lui donner un corps. L'homme est un potentiel, c'est comme ça qu'il faut voir les choses, et la femme va donner corps à ce potentiel. Elle va tout simplement savoir transformer cette potentialité qui se trouve chez l'homme pour en faire une réalité.

Donc elle va mettre en volume le potentiel masculin. C'est ce que jouent les frères dans cette partie d'échecs. Yosef et Binyamin vont donc être le côté masculin potentiel, le côté féminin étant Yehouda et le reste des frères. On va tout résumer en Yosef et Yehouda. Donc Yehouda va faire techouva avec Binyamin.

Puisqu'il a déjà vendu Yosef, s'il vendait Binyamin, s'il laissait tomber Binyamin, il n'y aurait plus de potentialité. Donc tout le côté féminin, qui est en réalité un corps sans âme, se disloque. Il n'y a plus rien. Le peuple d'Israël aurait donc été totalement détruit. Binyamin était là pour jouer le rôle de Yosef tant que Yosef n'est pas là.

Posez-moi la question: que se passe-t-il une fois que toute cette génération disparaît ? Eh bien, il y a encore un côté masculin et un côté féminin, sous une autre forme humaine: par exemple, Moshé, masculin, Aharon, féminin. Et donc il y a toujours un couple, obligatoirement. Et je donne là aussi un élément de réponse à ma première question: pourquoi deux Messies ?

Parce qu'il faut que l'un d'entre eux s'occupe de l'âme et que le deuxième s'occupe du corps. Donc l'un des Messies est plutôt masculin, l'autre est plutôt féminin. Féminin, c'est plus le corps. Féminin, c'est le corps, c'est le dévoilement. De la même manière qu'une nechama ne peut pas se dévoiler si elle n'est pas enveloppée, le corps va jouer le rôle de l'enveloppe pour la nechama. La même chose: la femme va jouer le rôle du corps par rapport à l'homme. Je vous l'ai déjà dit, mais je le répète: c'est pour cela qu'une femme tourne autour du mari au moment de la choupa.

Donc il y a ici une notion de prise de position royale. Yehouda ose, n'a pas peur, ne se cache plus. Il se dit: c'est la fin, ou bien ça marche, ou bien ça casse. Il va donc jouer son rôle de prise de position royale. Et il exprime par cela, ce même Yehouda, sa capacité à reconnaître les choses. Il va faire un pas en avant et aller vers Yosef. Les sages nous disent qu'il est prêt à se battre, ou bien qu'il est prêt à recevoir quelque chose d'autre. On va voir comment cela va se développer.

Car il faut justement arriver à la correction de sa propre faute. C'est-à-dire que tant que les frères ne sont pas acculés au mur par rapport à la vente de Yosef, le travail n'est pas terminé. Yosef ne fait donc pas cela pour blesser les frères. Il fait cela pour les pousser à bout, pour voir en réalité si leur techouva est complète, pour pouvoir justement continuer l'histoire d'Israël. N'oubliez jamais la trame principale: on cherche en fait des éléments porteurs du message divin.

Les frères pensaient que Yosef n'était pas un élément porteur, donc ils l'ont sorti du film. Maintenant, c'est Yosef qui se dit peut-être que ce sont les frères qui ne sont pas des éléments porteurs, donc eux aussi, on va les mettre à l'épreuve, pour savoir si en réalité nous sommes là pour moi, pour eux, ou bien pour tous les deux ensemble. Donc Yosef et Yehouda: Mechounim, Melachim.

Tous les deux s'appellent rois. Pourquoi ? Parce qu'il y a un royaume masculin, donc un royaume qui n'est pas palpable dans notre monde. C'est un royaume secret, de l'ordre de la nechama. Et il y a un royaume visible, de l'ordre du corps. Si vous regardez les lettres qui composent le nom de Yehouda, vous avez le nom d'Hachem dedans: il y a le tétragramme. Et il y a la lettre Dalet, qui indique une porte. Dalet, ça se dit Dalet. Cela veut dire que Yehouda exprime le divin d'une manière dévoilée. On ne peut pas aller plus loin, c'est un écran.

Yosef, lui aussi, contient en lui les lettres du nom d'Hachem, mais d'une manière cachée. Car nos Sages nous disent que lorsque Yosef est devenu roi d'Égypte, on lui a rajouté la lettre He. On l'appelle donc Yeho-Sef. Or, Yeho, ce sont les trois premières lettres du nom d'Hachem, et Sef, qui veut dire la fin, Sof, c'est la lettre He. C'est-à-dire que nous sommes face à deux fois Yod, Hé, Vav, Hé. Dans la Kabbale, deux fois Yod, Hé, Vav, Hé, deux fois 26, cela fait 52. 52, c'est le nom de la royauté d'Israël, la Malchout.

On l'appelle dans la Kabbale Shem Ben. Ben, c'est Beit Noun, 52. Pourquoi 52 ? Tout simplement parce qu'il y a le nom d'Hachem et son reflet: le nom d'Hachem vaut 26, son reflet 26, cela fait 52. Donc chaque fois que vous êtes face à ce chiffre 52, sachez qu'il est de l'ordre du royaume divin sur terre. 5 plus 2 faisant 7, c'est en réalité le côté du royaume qui est le chiffre 7. D'accord ? Quel rapport avec Ben ? Ce n'est pas le fils. On appelle cela Ben, mais en réalité, ce sont juste les lettres et leurs valeurs.

C'est pour cela que dans la Torah du Rav HaShlag, on ne dit pas Ben, on dit Ban, pour ne pas justement tomber dans cette erreur-là. Non, non. Est-ce qu'il y a un rapport entre le Ban et le Ben ? Non. C'est tout simplement une question de valeur numérique, c'est tout.

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