Survivre en exil : la question du Dalai Lama à Manitou

Chalom à tout le monde. Je tiens à rappeler que le de la lumière en hébreu se dit Ménorah. Puisque nous nous retrouvons, nous avons donc l'occasion d'étudier le livre d'Orot. Avant de commencer, vu que le cours est un peu plus court, on peut peut-être faire un questions-réponses avec le Rav, parce qu'il y a plein de questions des élèves, notamment une question qui a été posée en début de cours par le Rav Etan Fiszon.

Si vous voulez, pas de problème, on peut faire. Si vous préférez, il n'y a pas de problème. Sinon, je rentre dans le sujet. On préfère. Qu'est-ce que vous préférez ? Des questions ? Des questions, exactement. Les micros sont ouverts. J'invite les amis à poser des questions s'ils en ont. La première question, c'était la rencontre entre Maïmonide et le Dalaï-Lama. Le Dalaï-Lama a dit à Maïmonide que les Juifs sont sortis de la galout pendant qu'eux rentraient en galout. Et on voulait la réponse de Maïmonide: comment le peuple juif a-t-il fait pour survivre en galout ?

Bon, d'abord, rappelons la question. Effectivement, le Dalaï-Lama a demandé deux choses à Maïmonide. La première, c'est: comment avez-vous survécu à l'exil, étant donné que les Tibétains rentrent dans leur exil et que vous, vous en êtes sortis ? Et la deuxième question, c'était: qu'est-ce que vous savez sur le secret de l'âme humaine ? Réponse de Maïmonide à la deuxième question: mais nous sommes un tout petit peuple, il y a de grandes civilisations que vous pouvez interroger. Pourquoi est-ce que vous nous interrogez, nous qui sommes si petits ? Réponse du Dalaï-Lama: si vous dites cela, c'est que vous ne savez pas qui vous êtes.

Pour ce qui est de la question de comment Israël a tenu en exil, je n'ai aucune idée de ce que Maïmonide a répondu, mais je suppose que le secret, c'est le secret de la communauté. Le fait de vivre en communauté a créé une sorte d'autarcie juive, une sorte de bulle qui nous a permis, au sein de la Gola, de continuer à vivre. Ça me rappelle un peu le rôle de la synagogue dans les communautés de la Gola. Comme vous le savez, à la synagogue, à Paris, c'est facile que la prière dure quatre heures. Sans parler du fait que ça peut être un peu plus long s'il y a une réjouissance, une bar-mitsva ou quelque chose de ce genre.

Sans parler du kiddouch après et du cours. Et donc les gens restent très longtemps à la synagogue et ne sont pas pressés de partir. Tandis qu'en Israël, ceux qui font leur Aliya de ces mêmes synagogues, quand une heure cinquante-neuf est passée, on commence déjà à se remuer avec une certaine impatience. Et ce n'est pas qu'on méprise la prière, mais c'est tout à fait autre chose. Quand on est à la synagogue à Paris, on est un peu en Erets Israël. C'est-à-dire qu'on sort de la galout pour entrer en Erets Israël. C'est écrit, en tout cas, d'ailleurs, dans la Guemara, dans le traité de Berakhot, que celui qui arrive à la synagogue, c'est comme s'il me faisait sortir — c'est Dieu qui parle — comme s'il me faisait sortir, moi et mes enfants, de l'exil.

Par contre, en Israël, vous savez où est Erets Israël ? Erets Israël est en dehors de la synagogue. Alors on est pressé d'aller voir, pour se réjouir de l'Erets Israël réel et tangible. Voilà, je pense que c'est peut-être ça que Maïmonide a dû répondre au Dalaï-Lama. Autre chose, d'ailleurs: Maïmonide a demandé au Dalaï-Lama ce que sont ces usages de paganisme, les statues et tous ces machins-là. Et le Dalaï-Lama lui a répondu: c'est parce que mon peuple en a besoin. Et puis il a ajouté: et le vôtre aussi. Et Maïmonide a dit: il a raison, c'est vrai, avec les hiloulot, le fil rouge et tous ces machins-là, ça prouve que les Juifs aussi sont des idolâtres et qu'ils ont besoin d'idolâtres.

Ça, c'est donc pour la question du Dalaï-Lama. Mais, d'ailleurs, par définition, le Dalaï-Lama pose toujours la question... Alors, vous avez fini votre question sur quelque chose de trop grand ? Le fil rouge, c'est de l'idolâtrie ? Le fil rouge, c'est des bêtises. Mais attention, le fil rouge quand même... C'est une segoula, comme on dit, pour la parnassa, pour bien vivre. C'est-à-dire que celui qui le vend gagne sa vie grâce à ça, effectivement. Il y a un texte dans la Tossefta qui dit qu'il était un usage d'entourer de rouge, ou de peindre en rouge, la base des arbres malades. Et la Tossefta nous dit que ce n'est pas un usage interdit, parce que ça vient indiquer que l'arbre est malade et que l'on prie pour sa santé.

Alors, si vous voulez qu'on prie pour votre santé, vous dites: voilà, j'ai un fil rouge pour dire que je suis malade, ça va. Il y a plein d'objets comme ça dans le judaïsme, comme les téfilines, le talit, etc., qu'on met en plus. Est-ce que c'est considéré aussi comme des objets ? C'est autre chose. Une mitsva, ce n'est pas une idée humaine. Une mitsva, ça vient d'en haut. Une mitsva, donc, ça va. Mais non, c'est vrai que les mitsvot ont, disons, sanctifié des usages des païens. Les téfilines étaient un usage égyptien, de même les tsitsit. Mais ça veut dire que la Torah a pris des usages de la culture générale et les a sanctifiés. C'est tout à fait autre chose. La sanctification donne une signification morale.

Il y a une question qui était posée dans le chat avant, il n'a pas répondu: Ilal et Chama étaient-ils d'accord sur le minhag de la Ménorah devant les maisons ? En quoi se différenciaient-ils ? Comment va la question ? C'est évident qu'ils étaient d'accord. Pourquoi est-ce qu'ils n'auraient pas été d'accord pour mettre la Ménorah à côté de la sortie de la maison ? Quel est le problème ? Peut-être qu'il y en a un qui voulait la mettre devant la fenêtre et l'autre devant la maison ? Non, la fenêtre ou la porte, c'est à peu près la même chose. Simplement, la porte, c'est le lieu par lequel on entre et on sort, donc c'est préférable. Si on n'a pas le choix, on met à la fenêtre. C'est tout simple, pas de problème.

Michel Azoulay veut poser une question. Je pense qu'on va le laisser faire. Allez-y.

Michel Azoulay: Bonjour, Rav. Le Rav Fiszon a terminé son cours en nous parlant du fait que c'est le Saint béni soit-Il qui a fait cuire les matsot, parce que eux n'avaient pas eu le temps, mais que le peuple juif, lui, avait eu tout le temps de fabriquer son pain, etc., avant de sortir d'Égypte. Ça voudrait dire qu'on a basé presque toute notre fête de Pessa'h, le fait de ne pas avoir de pain levé dans la maison, etc., sur une action menée par les Égyptiens, même s'ils étaient convertis et qu'ils se joignaient au peuple d'Israël. Toute la base de la fête de …

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