Moshé, Yehochoua et la transmission de la Torah orale

Très heureux de vous retrouver pour cette nouvelle journée de Yeshiva Online, cette nouvelle journée d'études Baroukh HaChem. Dans les épisodes précédents, qu'est-ce qu'on a fait jusqu'à aujourd'hui ? On a parlé de la transmission de la Torah orale, et de comment elle s'est passée. La semaine dernière, nous avons parlé du passage entre Moshe et Yehoshua, de cette cassure-là.

Moshe est comparé au soleil, et Yehoshua à la lune. Le soleil a un avantage: c'est une lumière qui est claire d'elle-même, et quand il est là, tout est absolument clair et précis. Pendant les quarante ans dans le désert avec Moshe Rabbénou, il n'y a aucune question sur la Torah, aucun doute. Dès qu'on a une question, on va directement voir Hakadosh Baroukh Hou, tout est absolument clair.

Yehoshua, lui, est comparé à la lune. La lune reflète la lumière du soleil, donc elle est un peu plus obscure. La nuit, elle est un peu plus sombre, mais d'un autre côté, elle laisse la place aux étoiles pour éclairer. C'est le principe d'Erets Israël: les choses passent par l'homme.

On a vu que cela vaut pour la guerre elle-même: la conquête du pays doit se faire par les hommes, par Am Israël, qui découvrent leurs forces par eux-mêmes. Mais cela vaut aussi pour la Torah, y compris au niveau des hiddouchim de Torah, c'est-à-dire du renouvellement de la Torah orale, pour savoir ce que Hachem veut dans la réalité. Cela passera par l'homme beaucoup plus que du temps de Moshe.

Peut-être avions-nous parlé des différents qualificatifs: comment parle-t-on de Moshe, et comment parle-t-on de Yehoshua, la semaine dernière ? Moshe est appelé Éved Hachem, et Yehoshua est appelé Mecharet Moshe. C'est ici, dans la source numéro 1.

Les deux mots veulent tous deux dire « serviteur », mais ils n'ont pas exactement la même intensité. Le mot éved, c'est un serviteur qui s'annule totalement devant son maître. C'est d'ailleurs le même mot que pour dire « esclave »: quand on dit qu'on était esclave en Égypte, on dit qu'on était avadim. Le mot mecharet, lui, vient du mot chérout, qui veut dire donner un service. C'est donc aussi un serviteur, mais qui va aider son maître plus que s'annuler. C'est un serviteur qui a lui-même une personnalité: il va prendre des décisions lui-même, il aura plus de place qu'un éved.

Cela ne contredit pas l'histoire du soleil et de la lune. Moshe est à la fois un soleil et un éved. Il est totalement annulé face à la lumière divine; il laisse passer totalement la volonté de Hakadosh Baroukh Hou. C'est pour cela qu'il est appelé Éved Hachem.

Yehoshua est appelé mecharet parce qu'il a aussi sa place à lui. Il reçoit la lumière, certes, mais avec cette lumière, il va devoir en faire quelque chose. Il va devoir réellement agir, aussi bien au niveau de la guerre qu'au niveau de la Torah. C'est ce que dit le Rambam, et nous allons le voir après: au niveau de la Torah, il y a un tribunal, un tribunal qui va voter, par des humains, pour décider si la halakha est comme ci ou comme ça. Cela passe réellement par nous.

Pour compléter la semaine dernière, deux choses. Il y a eu une question d'Alex, je crois, qui disait: oui, mais on a entendu dans un cours que si Moshe n'avait pas fauté, on n'aurait pas eu seulement cinq livres du Chumash, on en aurait eu six, puisque Moshe serait entré en Erets Israël et aurait lui-même conquis la terre. Ce serait donc lui qui aurait écrit le livre de Yehoshua, qui ne se serait pas appelé le livre de Yehoshua, et ce serait lui qui aurait achevé ce travail de Torah, et qui serait lui aussi entré en Erets Israël.

On peut alors se poser la question: si Moshe est un soleil, et qu'entrer en Erets Israël veut forcément dire que cela passe par l'homme, alors était-il obligé de fauter ? Il n'aurait pas pu, techniquement parlant, entrer en Erets Israël: ce sont deux choses qui se contredisent. Un soleil, Erets Israël, cela passe forcément par l'humain. Donc, en fait, il n'aurait pas pu; c'était joué d'avance. Alors pourquoi me dis-tu qu'il a fauté ? Comment s'arrange-t-on avec le libre arbitre, etc. ?

Une réponse peut-être. Il y a un midrach qui dit qu'au début de la création, il y avait le soleil et la lune, mais qu'ils avaient la même intensité de lumière. Et la lune a dit: comment est-ce possible ? Il n'existe pas deux rois avec une seule couronne; il faut forcément qu'un des deux soit diminué par rapport à l'autre. Et la lune a effectivement été diminuée.

Quel est le sens de cette histoire entre le soleil et la lune ? On peut dire que le soleil représente la lumière absolue, la lumière objective, et la lune représente la lumière de l'homme, c'est-à-dire celle qui est cachée dans son potentiel et qui doit s'exprimer. Il y a donc eu, dès la création, une sorte de réduction, où le potentiel humain ne s'exprime pas totalement. Mais à la fin des temps, c'est ce qui est écrit: la lune éclairera autant que le soleil.

Qu'est-ce que cela veut dire ? C'est un code, en fait, pour dire qu'à la fin des temps, le potentiel humain va s'exprimer totalement, beaucoup plus qu'aujourd'hui. Cela pourrait répondre à notre question: Moshe aurait pu entrer en Erets Israël, il aurait pu devenir lui-même une lune, mais pas n'importe quelle lune, la lune originelle, la lune d'avant la faute de la création, en vérité, d'avant la faute du premier homme. Dans ce cas, il aurait pu entrer en Erets Israël.

Un midrach marque aussi que, lors de la faute du Veau d'or, Israël s'était élevé à un niveau permettant de réparer la faute du premier homme. Mais à cause de la faute du Veau d'or justement, ils sont tombés, et ils ont repris un niveau plus bas. En tout cas, cela nous fait appréhender qu'il aurait pu y avoir une réparation totale de la faute du premier homme, de la création, etc. Dans un scénario comme celui-là, oui, Moshe aurait pu entrer en Erets Israël. Mais dans le scénario qui s'est réellement passé, il fallait que cela passe par quelqu'un d'autre, qui a une autre personnalité, une personnalité de lune. C'est ce qui se passe avec Yehoshua lorsqu'il entre en Erets Israël.

Un dernier mot là-dessus. On peut remarquer que toutes les fêtes juives d'Oraïta, c'est-à-dire celles qui sont données par Hakadosh Baroukh Hou directement à Moshe, donc les fêtes absolument immuables, extrêmement claires, qui ont été instaurées par Dieu lui-même, Pessa'h, Chavouot et Souccot, se passent au moment de l'année où le soleil est le plus présent.

Pessa'h est appelée aussi la fête du printemps: c'est le moment où l'on va vers l'été, on sort de l'hiver, et le soleil commence à être plus présent dans la réalité. Chavouot a lieu totalement en été. Et Souccot a lieu juste avant l'automne, juste avant que le soleil, si l'on peut dire, laisse plus de place à …

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