Pourquoi le premier Temple a été détruit, selon le Maharal

Nouvelle fois, bonjour à tous. Nous sommes maintenant dans la paracha de Térouma. Avec la paracha de Térouma, nous entamons la dernière partie du Houmach Chemot, c'est-à-dire le tabernacle, en hébreu le Mishkan, qui va devenir ultérieurement le Beth Amikdash. Alors bien entendu, la grande question qui se devra d'être tout de suite posée, c'est: « Mais pourquoi a-t-on besoin d'un temple à Jérusalem ? Est-ce que Dieu, forcément, a besoin ? »

Et si c'est nous qui avons besoin, alors de quelle manière et comment envisager ? Et quand on parle de la paracha de Térouma, c'est le premier temple, c'est le deuxième temple, c'est le troisième temple. Je vous propose une réflexion que nous allons entamer dans les parachiot à venir et qui se trouve exprimée dans le livre extraordinaire du Maharal de Prague, Netzah Israël, l'éternité de la communauté d'Israël, au quatrième chapitre.

Et le Maharal pose une question extraordinaire. La Guemara, dans le traité de Yoma, va nous annoncer les raisons qui ont engendré la destruction du premier temple et les raisons qui vont engendrer la destruction du deuxième temple. Le Maharal va tout de suite s'intéresser à la question, puisque de toutes les façons c'est le même édifice, c'est le Beth Amikdash. Alors pourquoi a-t-on besoin de nous enseigner que les raisons de la destruction du premier temple ne sont pas les mêmes que les raisons de la destruction du deuxième temple ? Apparemment, ça semble être toujours le même temple, donc ça aurait dû être les mêmes raisons.

Et le Maharal, tout doucement, va nous faire prendre conscience que le Beth Amikdash n'est pas uniquement un édifice. Le Beth Amikdash a un rôle à jouer au sein de la communauté d'Israël. Et le Beth Amikdash a été donné à une génération. La génération du premier temple, ce n'est pas comme la génération du deuxième temple. La génération du deuxième temple, ce n'est pas comme la génération du troisième temple.

Alors aujourd'hui, avec votre permission, nous allons juste commencer la première partie de notre réflexion. Le premier temple. Le premier temple. Quel est le rôle du premier temple ? Quel est le but du premier temple ? Quelle est la dimension du premier temple ? Les Hakhamim vont nous enseigner que le premier temple a été détruit à cause de l'idolâtrie, du meurtre et des relations incestueuses: avoda zara, l'idolâtrie; chfikhat damim, le meurtre, la violence au sein de la société; giluï arayot, les relations sexuelles interdites. Il faut bien comprendre que ces trois dimensions-là sont en fin de compte les trois piliers de la société. Nous allons essayer d'expliquer.

La Mishna de Pirké Avot nous apprend au premier chapitre que le monde a trois fondements, trois bases: Torah, avoda, guemilout hassadim. Alors on explique. Première dimension: on se devra d'apprendre à gérer correctement notre relation avec le prochain. Et on se devra toujours de s'efforcer, d'abord de ne jamais porter atteinte à son prochain, et deuxièmement, d'essayer de lui faire que du bien, dans la pensée, dans la parole, dans les actes. Et en fin de compte, c'est la paracha de Mishpatim de la semaine dernière qui s'occupe de régler correctement les relations avec son prochain.

Alors, si les relations avec son prochain se sont organisées de manière correcte, cela va s'exprimer à travers guemilout hassadim. C'est-à-dire que, quand les Hakhamim ont dit guemilout hassadim, ils ont voulu dire, à la lecture du Maharal, « relation équilibrée avec son prochain ». Et si, Dieu préserve, les relations dans la société se détériorent, cela risque d'arriver à la violence, et cela risque de s'exprimer par chfikhat damim. Chfikhat damim, le meurtre, c'est le contraire de guemilout hassadim.

Ensuite, deuxième dimension: on se devra de créer une relation équilibrée avec Dieu. Et on se devra de donner une place à Dieu dans notre vie. Alors, dans la Mishna de Pirké Avot, « al haavoda »: « avodat Hachem », le service de Dieu, et Dieu préserve, avoda zara, l'idolâtrie. C'est le contraire, c'est le parallèle.

Alors là, la troisième dimension, c'est très surprenant. De la même manière qu'on se devra de créer des relations équilibrées avec son prochain, et de la même manière qu'on se devra de créer des relations équilibrées avec Dieu, alors on se devra de créer des relations équilibrées avec soi-même. Et c'est pour ça que Dieu nous a donné l'étude de la Torah. L'étude de la Torah est là pour nous faire grandir dans tous les domaines: au niveau physique, au niveau des sentiments, au niveau des vertus, au niveau aussi de la réflexion. La Torah doit faire grandir l'homme. Et le contraire de la Torah, ce sont les relations sexuelles interdites.

Et de la même manière que la Torah, c'est la dimension divine de l'existence qui fait grandir l'homme, les relations sexuelles interdites, c'est bassement matériel, c'est devenir presque un animal. C'est le contraire de l'étude de la Torah.

Alors, quand les Hakhamim nous ont appris que le premier temple a été détruit à cause de chfikhat damim, le meurtre, c'est-à-dire des relations avec son prochain qui se sont détériorées jusqu'à la violence, Dieu préserve, et ensuite de l'idolâtrie, et ensuite des relations sexuelles interdites, cela veut dire que dans les trois domaines, tout a été détruit. Si la société est détruite de l'intérieur, alors le temple sera aussi détruit. Le temple, c'est le reflet de la société. Si la société est détruite, le temple n'a aucune raison d'être.

Nous avons donc détruit le temple. Ou bien on va dire: Nabuchodonosor, de mémoire maudite, a brûlé l'édifice, et nous, nous avons détruit le temple. On s'arrêtera là pour cette fois-ci. La semaine prochaine, nous réfléchirons ensemble sur le sens du deuxième temple. Merci et à la prochaine fois.

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