Les lettres de l'âme et la Terre d'Israël

## Les Otiot HaKodesh et l'âme

Qu'est-ce qu'on a vu dans ce piska ? D'abord, on a expliqué, en introduction, ce que sont les Otiot HaKodesh, les lettres saintes. Ce sont les éléments de base à partir desquels on compose les différentes existences. Toute existence est composée d'Otiot HaKodesh. Ensuite, on a expliqué que notre âme, elle aussi, est composée d'Otiot HaKodesh.

Quand on vient à la rencontre d'une mitsva, qui elle aussi est emplie d'Otiot HaKodesh très, très fortes, les lettres qui étaient en nous, en état latent, commencent à s'agiter dans tous les sens et à grandir. Ça, c'est l'effet des mitsvot. Il y en a exactement le même effet envers Erets Israël. Lorsqu'on était en route, dans le désert, les lettres qui étaient en nous, qui composaient notre existence, étaient microscopiques et éteintes. On arrive en Erets Israël, elles grandissent, et, comme elles composent notre existence, elles nous font grandir avec elles.

Vous vous rappelez, c'est bon ? Ou c'est du chinois, ce que je vous raconte ? Vous étiez au Shiour avant ? Donc c'est du chinois, du japonais. Vous n'avez rien compris ? Je peux juste redire ça en deux mots, parce qu'on en a déjà parlé dix fois.

Contrairement aux autres langues, qui sont des langues conventionnelles, la Lachon HaKodesh, qui est la langue de Dieu, décrit l'existence dans son essence. Les autres langues, le mot « table » ou « chaise », c'est totalement arbitraire. Lorsque Dieu a créé les créatures, comment a-t-il fait ? En disant des mots, en pensant des mots, peu importe. Dieu a dit: « Que la lumière soit, et la lumière fut. » C'est-à-dire que la composition de ces trois lettres, Aleph, Youd, Hé... qui génère cette existence de la lumière.

Pour donner une métaphore: ce qui compose l'eau, ce sont les molécules H2O. D'accord ? Plus profondément dans l'existence, dans des couches plus profondes, ce qui compose l'eau, c'est Mem Youd Mem. Dans la lettre Mem, il y a une certaine lumière divine. Et dans Youd, Noun et Sofit Noun, la composition de ces trois lumières donne naissance à la lumière. Donc toute existence est composée d'Otiot HaKodesh. C'est clair ? Ok. Vous n'avez pas un petit peu chaud ?

Je suis toujours en train de transpirer, moi. Alors ? Le geste, c'est les points d'interrogation, le point d'exclamation, etc. Et ça change tout le sens. C'est assez compliqué comme ça. Pas que je comprenne. C'est-à-dire ? Donc, ça, si c'est compris: ton âme aussi est composée de lettres. Comment tu t'appelles ? Eh bien, ton nom, Gabriel, est composé de Guimel, Beit, Resh, Youd, Aleph, Lamed. Ce n'est pas n'importe quel Gabriel, parce qu'il y a d'autres Gabriel dans l'univers, par exemple Gabriel, fils d'Abraham et de Sarah. C'est une composition différente de Gabriel, fils de Yitzhak et de Chochana. C'est la composition de ces lettres qui a fait apparaître cette personne dans ce monde. Donc toi aussi, tu es composé d'une infinité d'autres lettres.

Guimel, c'est la lettre Guimel, et le Guimel même, l'Amen... Beit, Beit: Youchtav... Resh, Rechim... Youd, Youdav... Dalet, Lamed, Lamed Mem Dalet... Et après le premier Guimel, et aussi le second Guimel, cela s'ouvre à l'infini. Il y a des milliards de lettres qui composent son existence. Maintenant, elles sont dans un état latent. Dès que tu t'approches de la mitsva, elle entre en effervescence. Elle se gonfle, elle grandit, et, étant celle qui compose son existence, elle grandit encore plus. Donc ça, c'est l'effet des mitsvot.

On a expliqué la semaine dernière, Baroukh Haba, le Reïa HaKodesh, que ça fait du bien de respirer de l'air. Quelqu'un qui a été asphyxié respire à pleins poumons l'air vivifiant d'Erets Israël. Ce n'est pas l'histoire d'un mec qui vendait des... Ah, il vendait des boîtes de conserve. Vides. Cinquante dollars la boîte qu'il a achetée. Et c'est quoi, ça ? C'est de l'air d'Erets Israël. Il ouvre... Bien, tu m'as arnaqué. Mais tu vois, tu commences à devenir intelligent. Ah, vous avez raté la blague. On n'a pas osé vous la faire à votre place. Bon, continuons, on la rencontrera plus tard, elle est trop bonne.

Donc, il en est ainsi envers Erets Israël. Ensuite, il nous explique qu'il en est aussi ainsi envers ceux qui ne sont pas physiquement en Erets Israël, mais qui désirent profondément y être. On se retrouve, disons, dix, huit lignes avant la fin du paragraphe, dans la page du Youdbet, dix lignes avant la fin du paragraphe Zayin. Atzipia l'Erod pahadar Erets Remdah. Vous voyez, comme ça se trompe... une, deux, trois... quinze lignes. Atzipia l'Erod pahadar Erets Remdah. Donc ce désir de voir Erets Israël, cette terre chérie de Dieu, ce désir profond vers Yerouchalayim, fait lui aussi grandir les lettres qui composent notre existence.

Même si tu n'y es pas, géographiquement parlant, que tu te trouves, je ne sais pas, à Paris, et que, par un cas de force majeure, tu ne peux pas y être, c'est comme si tu y étais. Et ce désir fait grandir les lettres de vie essentielles, israéliennes. Chebi plimi utenu, ve'atzmi utenu... Il est fait grandir.

Et alors, d'où sait-on que même celui qui ne s'y trouve pas... Il est écrit: Ve'le Tzion yomar ish veish yulad bah. À propos de Tzion, il dit: ish veish yulad bah, tout homme est né en elle. Et pas tout le monde est né en Erets Israël. Que tu sois né en elle, ou que tu espères y être, c'est comme si tu étais né en elle. C'est ainsi que disent Chazal. Donc celui qui désire profondément y être, et qui, par un cas de force majeure, ne peut pas y être, c'est comme s'il y était. Et donc, lui aussi, les lettres qu'il compose dans son existence grandissent.

Maintenant, on passe à un sujet pour conclure: le Mishpat. Qu'est-ce que le Mishpat ? La justice. Hochen Michpat, c'est un des quatre tomes du Choulhan Aroukh, qui traite de tous les dommages que les gens peuvent se causer les uns aux autres, et donc de la manière de mettre de l'ordre, de faire justice dans tous les délits, dans tous les litiges, etc. Est-ce que c'est important ? Est-ce qu'il y a quelque chose de plus important dans la Torah que le Hochen Michpat ? Qu'est-ce qui est plus important ? Taharot ?

Vous savez que la Michna est divisée en six sedarim. Nous, c'est quoi, les sedarim ? Examen surprise ! Dans l'ordre. Zeraïm, qui traite d'abord de toutes les mitsvot liées à la terre. Moèd, qui traite des fêtes, du Chabbat, etc. Našim, qui traite du mariage et du divorce, de la conduite envers les femmes. Nezikin, qui traite des dommages et des litiges. Kodachim, qui traite des sacrifices, comme tous les Korbanot. Et Taharot, qui traite de toutes les lois de la pureté et de l'impureté.

Donc, a priori, on pourrait dire que les choses les plus élevées, les plus spirituelles, ce sont Kodachim, Taharot, Moèd, toutes les mitsvot qui concernent le Temple, etc. Non. Le seder le plus kadosh, c'est Nezikin. Je dis Nezikin, c'est un …

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