Le Kinyan Torah et l'étude de la Torah dans les Pirké Avot

Bon, si vous voulez, on va commencer par quelque chose qui est dit en général. Vous savez que Pirké Avot est lu habituellement entre Pessa'h et Chavouot. Dans la mesure où il y a des sciences dans le monde, comme les mathématiques, et ça, c'est un message extrêmement important pour nous, d'en être pleinement conscients,

la physique. J'ai été pendant des années enseignant de physique, aussi à Paris et en Israël. L'enseignement de la physique et des mathématiques, par exemple, est une aventure intellectuelle, et elle n'est pas liée à une vitalité de type moral. En revanche, l'étude de la Torah est une étude qui est profondément liée

à la façon dont l'homme aborde ses midot. Un homme qui fait attention à sa façon de se comporter, à ses midot et à toutes sortes de forces telles que la colère, par exemple, la capacité de patience, l'écoute de l'autre, ce monde intérieur est capable de changer complètement la capacité de se relier à l'étude de la Torah.

Une même personne qui fait techouva et qui évolue au niveau des midot, qui corrige ses midot, est capable de se relier au message de la Torah d'une façon très, très différente de ce qu'elle était avant de changer ses midot. À travers son changement de midot, de sa façon de vivre son monde intérieur, son étude de la Torah va changer complètement. Ce qui n'est pas du tout le cas, je vous le dis, pour les sciences.

Il y a des scientifiques qui, au point de vue moral, ont des problèmes, et l'un n'est pas forcément lié à l'autre. Mais dans le cas de la Torah, oui, profondément. Le lien qu'il y a entre le cœur et la tête est quelque chose d'essentiel dans le monde de la Torah, parce que le message de la Torah est un message qui met en vie la pensée et le cœur en même temps,

et les relations entre eux. Bon, ça, c'est un message à retenir: nous sommes tous appelés, chacun de nous, à essayer de corriger nos midot, à être meilleurs, à faire attention à nos forces intérieures et à savoir les diriger comme il le faut. Par exemple, je vous dis, l'expérience de la colère est une expérience extrêmement importante à ce niveau-là.

La colère est très dangereuse. Quand c'est une colère qui nous dépasse, elle est de l'ordre de la Vaudazarin, elle nous dépasse parfois. Il faut savoir dominer ces dimensions-là. Il n'y a pas que ça, il y a toutes sortes d'autres tentations, en particulier dans la zone du monde sexuel, où il y a des forces qui, quand elles sont accompagnées de

ce qu'on appelle en hébreu une touma, pas une pureté authentique, c'est au départ la capacité de se relier aussi au monde de la Torah. Il y a un monde dans lequel on se purifie au niveau des impressions qui restent dans notre monde sexuel. Vous n'êtes pas encore mariés, c'est une époque très, très délicate pour vous, parce que d'un côté vous êtes déjà adultes, et d'un autre côté vous n'êtes pas mariés.

Et il y a toutes sortes de forces que vous connaissez, que tout le monde connaît. Il faut savoir comment les gérer. Bon, autour de ça, je pense qu'il y a des questions. On va entendre un peu, on va voir.

— Tu lèves la voix, tu vois, ta voix est très forte. Par rapport à… ? Ça vous embête ? Vous voulez arrêter ?

— Arrête. Ça va pas nous manquer ? On sait que non. On est quand même en plein miaou. Miaou, miaou.

— Je trouve que c'est un peu dommage, parce que toutes les fenêtres sont ouvertes. On dépend de l'électricité, on dépend de l'ouverture. Les fenêtres sont ouvertes, c'est bon. Espérons que ça… Tu as réussi ? C'est bon. Il y a du bruit quand même, non ?

— Ah bah oui, non, du coup on l'a juste monté pour pas… Là il y a quand même de l'air. Ça marche en ce moment ? Oui, ça marche. Tu voulais le faire marcher ?

— Non, justement, je voulais pas trop. Tu voulais l'arrêter ?

— Je voulais l'éteindre, sauf que les autres ne voulaient pas. La démocratie. Tu veux t'éloigner peut-être un peu ?

— Ça t'embête ? Tu as trop froid ? Tu veux ma veste ? Tu veux même mon chapeau ? Je peux te le donner, là. C'est bien, Baroukh ?

Pas forcément. Disons qu'un livre qui est apparemment essentiel pour le travail sur les midot… c'est quelqu'un. Il y a un ordre de présentation du papier à l'autre. Dans la mesure où il y a beaucoup de forces qui sont mélangées les unes avec les autres, des messages, c'est un peu difficile de passer de l'une à l'autre. Mais je te dis, au niveau des midot, les zones essentielles, c'est la zone de la colère, et beaucoup la zone dont je t'ai parlé, la zone sexuelle.

La façon dont l'homme est capable de garder une pureté à ce niveau-là change énormément la sensibilité à la spiritualité, et cela va très loin. C'est-à-dire, par exemple, dans le monde de la Torah, en principe, c'est dans les Takkanot d'Ezra Hassofer qu'on n'a pas le droit d'étudier la Torah quand on est impur au point de vue sexuel. Il faut aller au mikvé.

Ce n'est pas une donnée de départ du monde de la Torah, cette donnée-là. C'est une donnée qui a été introduite dans la tradition juive. Dans quelle mesure elle est respectée, c'est une question en soi, mais il est certain qu'il y a une relation très authentique entre la pureté intérieure à ce niveau-là et la capacité de se relier spirituellement à la Torah. Et cette zone, la zone sexuelle, est une zone très, très sensible,

où il y a beaucoup, beaucoup de forces à l'intérieur de nous-mêmes qui y sont reliées. L'une d'elles, très forte, c'est le regard. Savoir dominer ses yeux n'est pas quelque chose de facile, c'est quelque chose qui est très demandé, et ce n'est pas évident, et ce n'est pas évident qu'on le respecte. Il y a toutes sortes de liens qui se font autour de… de l'œil. Il y a aussi toutes sortes de yétzarim qui se réveillent à travers le regard.

Et il faut faire attention. Disons en deux mots: il faut savoir fermer ses yeux. Il y a toute une science au niveau des Hachamim, de la façon dont on doit aborder la relation entre l'homme et la femme. Et ça peut être une relation très, très fortement tournée vers le simple plaisir sexuel, et c'est une relation qui, quand elle est faite, quand elle est vécue comme il le faut, avec une grandeur spirituelle, peut mener à une dimension de

d'union spirituelle de très, très grande qualité entre l'homme et la femme. S'ils savent respecter cette relation, en sachant mettre de côté le côté du plaisir sexuel en tant que plaisir sexuel, et laisser place à une vitalité spirituelle de rencontre, celle-ci peut aller très, très loin au niveau de la rencontre amoureuse.

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