Le Guide des égarés du Rambam : la place de la raison

Écoutez, pour ceux qui lisent l'hébreu, j'ai écrit un ouvrage en deux tomes sur le Guide des égarés, le Moré Névoukhim. Le but de cet ouvrage est de reformuler le livre du Moré Névoukhim avec les notions du XXIe siècle. Parce que finalement, le Moré Névoukhim a été écrit par le Rambam au XIIe siècle. Donc il représente la manière de penser du XIIe siècle. Il représente aussi les problèmes qui séparaient la émouna de la philosophie et de la science du XIIe siècle. Il faudrait donc réactualiser ce livre et montrer comment la manière de penser du Rambam donne des solutions aux problèmes qui existent aujourd'hui entre la science et la émouna, la science et la Torah, la philosophie et la Torah.

Écoutez, il y a deux ou trois générations, on n'osait pas parler du livre du Moré Névoukhim, le Guide des égarés, comme on n'osait pas parler de la Kabbale. Mais depuis, la Kabbale est… Jusqu'à il y a deux, trois générations, il était même banni chez les ashkénazes, surtout chez les ashkénazes, parce que c'était un livre qui semblait dangereux. Et même aujourd'hui, je ne dirais pas qu'il n'est pas dangereux.

Pourquoi ? Parce qu'il traite de problèmes très délicats, des problèmes d'émouna, et si on se trompe d'un cheveu dans ces problèmes-là, on peut passer de la grande émouna à la mécréance totale. C'est très dangereux. Par conséquent, on évitait de s'occuper de ce livre comme on évitait de s'occuper de la Kabbale.

Chez les séfarades, ce n'était pas comme ça. Chez les séfarades, je peux vous dire qu'on a analysé l'étude de plusieurs hachamim, par exemple le Or HaHaïm HaKadosh, que vous connaissez tous. Il y a aussi un grand hacham qui a vécu à Meknès au XVIIIe siècle, un peu après le Or HaHaïm, qui s'appelait Rabbi Raphaël Berdugo. On l'appelait même HaMalakh Raphaël, parce que c'était un saint.

Lui, c'était un grand spécialiste du Moré Névoukhim. Il le cite en long et en large. Le Or HaHaïm cite le Moré Névoukhim de la même manière qu'il cite la Kabbale ou le Zohar. Il considère que ces deux livres, le Zohar et le Moré Névoukhim, non seulement ne sont pas contradictoires selon le mythe habituel, mais au contraire, ils se complètent, et peut-être même se commentent-ils les uns les autres.

Le Rambam lui-même nous a dit dans son livre, le Guide des égarés, à deux reprises, que le but de son livre est de s'occuper de deux sujets que nos sages appellent Maassé Béréchit et Maassé Merkava. Maassé Béréchit, si vous voulez, c'est l'œuvre de la création. Maassé Merkava, ce sont les mondes d'en haut, le char céleste, si vous voulez. La Merkava, c'est le char céleste décrit au début du livre de Yehezkel. Donc, si vous voulez, Maassé Merkava… Ah, je vais en parler tout à l'heure.

Mais je dirais tout à l'heure qu'il a écrit ce livre pour les gens qui sont égarés, c'est-à-dire ceux qui sont déchirés entre la émouna de la Torah d'un côté, et de l'autre, l'éducation occidentale qu'ils ont reçue. Je dis occidentale parce que la culture occidentale d'aujourd'hui est l'héritière de la culture gréco-romaine.

Aristote, finalement, le Rambam compare la Torah à la philosophie d'Aristote. Quand je dis la philosophie d'Aristote, Aristote n'était pas seulement un philosophe, c'était un savant. C'était le plus grand savant de l'époque. Au temps des Grecs, on ne faisait pas de différence entre philosophe et savant. Le mot philosophe, d'ailleurs, signifie « la main de la science ». Aristote était un grand savant, et il a fait la philosophie de la science. Mais j'en parlerai tout à l'heure. Quel est le public auquel s'adresse le Rambam ? On en parlera tout à l'heure.

Je répète: le Rambam, à deux reprises dans son livre, le Moré Névoukhim, nous dit que son but essentiel est de traiter de ces problèmes qu'on appelle, en philosophie, des problèmes ésotériques, donc les problèmes du monde d'en haut, la Merkava, et les problèmes de la Genèse: comment a commencé tout ce monde ? Ce sont des problèmes suprascientifiques, parce que la science elle-même s'arrête au moment où le monde existe. Qu'est-ce qui est arrivé pour que le monde puisse exister ? La science ne peut pas s'occuper de ce problème-là.

Par conséquent, le Moré Névoukhim est un livre qui s'occupe finalement de problèmes de mystique, de problèmes de Kabbale. Cela peut nous étonner, parce que le Rambam a l'image d'un grand rationaliste. C'est le grand rationaliste qui s'occupe des problèmes de mystique les plus importants que nous ayons dans le judaïsme. Donc je pourrais dire que le Guide des égarés est une introduction à la mystique juive, une introduction à la science du secret.

Maintenant, je passe à un deuxième point. Le Rambam nous a dit à plusieurs reprises, dans ses œuvres précédentes, surtout dans une œuvre qui s'appelle le Chemona Perakim. Le Chemona Perakim est une introduction que le Rambam a écrite sur Pirké Avot. Il nous a dit aussi la même chose dans son commentaire de la Michna, dans Sanhédrin, au dixième chapitre. Il nous a dit qu'il avait l'intention d'écrire ensuite le Sefer HaNévouah, le livre de la prophétie.

Or ce livre, il ne l'a pas écrit. Dans son introduction au Moré Névoukhim, il nous dit: oui, en effet, j'ai pensé écrire le livre de la prophétie, mais j'ai renoncé. Il nous donne des explications sur les raisons de ce renoncement. Il a renoncé parce qu'il a pensé, d'abord, que c'est un livre très dangereux pour le simple public, et pour les gens qui sont assez avancés, il est peut-être inutile. Il a donné aussi d'autres explications. De toute façon, le Rambam n'a pas réalisé son projet: il n'a pas écrit ce livre qui s'appelle Sefer HaNévouah.

Et pourtant, quand on étudie attentivement le Guide des égarés, on arrive à la conclusion que ce livre est peut-être une introduction à ce Sefer HaNévouah. Une sorte d'introduction. Le problème de la Névouah, de la prophétie, est de savoir s'il peut y avoir une communication quelconque entre l'homme et Dieu. Peuvent-ils communiquer ? C'est ça, le problème de la prophétie.

Il y a un abîme, et non seulement un abîme quantitatif entre Dieu et l'homme. Dieu, c'est l'infini, l'infini dans tous les sens, dans l'espace, dans le temps. Et l'homme est minuscule, ridicule. Mais le Rambam nous dit: attention, il ne faut pas se tromper et dire que la seule différence entre Dieu et l'homme, c'est cet abîme quantitatif. Il y a deux dimensions. Ce n'est pas ça. Les notions de l'homme ne peuvent pas être ce qu'on a, si on peut parler des notions divines. Ce n'est pas du tout la même chose.

Pourquoi ? Parce que l'existence de l'homme, c'est elle qui crée ces notions. Les notions humaines dépendent de l'expérience humaine. Ça n'a rien à voir avec la manière de penser de Dieu. Donc, si on n'a pas la même manière de penser, comment peut-il y avoir une communication quelconque entre Dieu et l'homme ? C'est ça, finalement, le problème de la névouah.

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