L'étude des sciences face à l'étude de la Torah

On est arrivé à la trois, six, neuf, douze, quinzième ligne. Ase'hel enoï yachol lehagia' lémet be-khoḥot atzmo. En plein milieu de la quinzième ligne: l'intellect est incapable d'arriver à la vérité par ses propres moyens. Ve-ha-‘arakh le-hachsof ou-le-havin et ha-chokhma. Mais qu'est-ce que peut faire l'intellect ?

## Ce que peut faire l'intellect

Il vient lehachsif. Lehachsif, c'est mettre à nu, c'est dévoiler, c'est découvrir, et lehavin, comprendre. Et ha-chokhma, la sagesse. Le séchel vient comprendre la sagesse. Ça, il peut le faire. Mais cette sagesse, ania netouna, elle a été donnée be-nevoua, par prophétie.

Qu'est-ce que c'est ? Quelle est la fonction du séchel ? Quelle est la fonction de notre intellect ? C'est de comprendre ce qui a été donné par prophétie. Ça, c'est possible.

Ha-émet hi objektivit. La vérité est objective, totalement objective. Et le problème: ve-ha-séchel hou subjektivi. Le séchel, lui, il est subjectif. Il est selon les hommes. Le-olam, à jamais, pour toujours, lo yuhal lehagia' le-objektivit. Jamais il ne pourra atteindre la vérité objective.

Ça, ça a été découvert par Kant, Emmanuel Kant. Il va arriver et il va dire: tous les philosophes ont essayé d'arriver à la vérité, le problème, c'est qu'on n'a pas l'ustensile pour arriver à la vérité. Le séchel n'est pas le moyen pour arriver à la vérité. Pourquoi ? Parce que le séchel, l'intellect de l'homme, est toujours subjectif par rapport à l'homme.

Des milliers d'années sont passées, a-tshéba, jusqu'à ce que vienne Emmanuel Kant, et il a compris ce sujet. Vers le post-modernisme, et donc l'époque post-moderne, arachok mi-midrakhé ha-emet ha-metsiouti, éloignée de la réalité prophétique. Ça fait plus de…

2500 ans que la prophétie s'est arrêtée. Donc on est 2500 ans après cette réalité qui était de la prophétie. Ils arrivent à déduire à partir de cela, ve-tamaskanot amit bakhot, à déduire les véritables conclusions. Les conclusions, pas véritables justement: ils vont se tromper. Ils vont arriver à une certaine conclusion de ce qu'a dit Kant. Kant dit qu'on ne peut pas arriver à l'objectif.

## Quand la philosophie s'éloigne de la prophétie

À l'objet lui-même. Parce que le séchel n'est pas le bon moyen, n'est pas le bon ustensile. Mais ils sont très loin de la prophétie, qui s'est arrêtée depuis 2500 ans. Alors ils vont arriver à dire, à conclure: ve-omer ché-im ken, si c'est ainsi, que le séchel est subjectif et pas objectif, ils sont arrivés à la fausse conclusion que en émet objektivit klal. Il n'y a aucune vérité objective.

Ici sur terre. Sur terre, il n'y a pas de vérité objective. Exactement. Et donc ils sont arrivés à dire: chacun a sa vérité.

Une personne qui aujourd'hui, dans le post-modernisme, se lève et dit: moi j'ai une vérité, c'est ce que la Torah dit, c'est ce que l'homme d'Israël dit. On a la possibilité de rencontrer le émet. La Torah, c'est le émet.

Quand tu dis la Guemara, c'est le émet. Quand tu dis la Michna, c'est le émet. Quand tu dis la halakha, c'est le émet. Quand tu dis le Tanakh, c'est le émet. Ce n'est pas subjectif. La névoua, ḥas vé-chalom, la prophétie ne peut pas être subjective. On parle d'une transcendance qui dépasse l'humain, d'une vérité objective.

Et toi, tu dis: non, non, non, quand il a déjà prouvé… Ton séchel est subjectif. Mais ils ont pris ce que Kant a découvert.

Et parce qu'ils ne connaissent pas le secret de la prophétie, ils sont arrivés à de fausses conclusions. Ils ont pris ce que Kant a découvert, à savoir que l'intellect de la personne est subjectif. Il ne peut pas créer, il ne peut pas arriver à la chose elle-même: l'intellect a l'incapacité d'arriver à la chose elle-même, d'inventer, de trouver la vérité elle-même.

Viens à la névoua et dis: mais attends, on ne t'a pas dit d'inventer la vérité, de la chercher ? On te dit de la comprendre, parce qu'elle existe, parce qu'elle est là.

Elle est donnée. Mais par quoi est-elle donnée ? Par la névoua, par la prophétie.

Ça, c'est le talmid yeshiva. Le talmid yeshiva ne vient pas inventer la vérité, comme les philosophes ont fait. Le philosophe va se casser la tête, il va te dire: on va essayer de comprendre la vérité, j'arrive à comprendre la vérité, j'arrive à découvrir la vérité. Non ! Nous, on essaie d'analyser la vérité donnée, d'analyser le Tanakh, d'analyser la Michna, d'analyser la Guemara. C'est une vérité donnée par prophétie.

## L'intellect face à une vérité donnée

Et là, l'intellect peut commencer à travailler. Il peut analyser une chose donnée. De la même façon qu'un scientifique: il y a une chose qui est donnée, qui s'appelle un arbre, il va commencer à analyser l'arbre. Mais ce n'est pas parce qu'il va penser l'arbre qu'il va faire un arbre. Ce n'est pas parce qu'il va se demander ce qu'est un arbre, comment il doit être fait, etc., qu'il va créer un arbre et qu'il va comprendre l'arbre. L'arbre existe, et on va faire des expériences.

Ça, c'est ce qui se passe quand on étudie la Torah. Le émet existe. La vérité absolue existe.

Elle nous a été donnée par prophétie. Et qu'est-ce que tu fais, toi, le matin quand tu te lèves ? Je ne remets pas en question la vérité. J'étudie la vérité. Ma chéhou khaïr, c'est une chose totalement différente.

Une personne, on a été éduquée en Occident. C'est-à-dire ? En Occident, vous savez quel est le problème ? C'est que quand une personne parle, on remet toujours cela en question. Ce qu'il dit, c'est vrai ? Je suis d'accord, je ne suis pas d'accord. Je suis pour, je suis contre. Quand on étudie la Torah, ça ne commence pas par ça. D'abord: qu'est-ce qu'il dit ?

Va-yomer Hachem el Moshé. Il dit: Hachem à Moché. Qu'est-ce qu'il dit ? Chéma, écoute. Qu'est-ce qu'il est écrit dans une Guemara qu'on t'invite à comprendre ? On te dit quoi ? Viens, écoute. Viens, écoute l'enseignement. Il faut d'abord l'écoute.

L'enseignement, ce que je te donne, ce n'est pas dire: « c'est faux, ce que vous dites, pour telle et telle raison ». Peut-être que je n'arrive pas à comprendre. Comme tu dis si bien dans la Guemara, Yonatan: ein ani yodéa, je n'ai pas encore compris.

Ce que vous voulez dire, ça, c'est possible. Il y a quelque chose qui a été dit, et le séchel peut se poser la question. Mais je n'arrive pas à comprendre ce qui a été dit. Ça, ça va. Ça, c'est la question du temps. Mais poser une question, mi yomar li que c'est le émet ? Ça voudrait dire que ton séchel, que ton intellect, peut arriver au émet alors qu'il a déjà dit que non, il a déjà répondu à la question. Vous comprenez ces trucs ?

Maintenant, en Orient, en Occident, on ne connaît pas la prophétie. Ça fait 2500 ans, 2500 ans qu'il n'y a plus de prophètes. Alors qu'est-ce qui va se passer ?

## Le pluralisme comme conséquence

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