Hanouka, le huitième degré et la fin du Tikkun

Toda Rabba au Rav Cherki qui est passé avant moi. Et aujourd'hui, nous allons continuer notre développement concernant Hanouka, puisqu'il s'agit d'une période centrale, qui a trait aussi à la fin des temps dans lesquels nous sommes. Il est donc important et nécessaire de s'en préoccuper.

Aujourd'hui, nous allons continuer dans une nouvelle vision de ces jours-là: notre proximité de la fin du Tikkoun. Le Tikkoun, je vous le rappelle, c'est le fait que les lumières correspondent aux ustensiles qui les contiennent. Autrement dit, le donneur et le receveur sont complémentaires, complètement, et c'est ce qu'on appelle le Tikkoun. Nous sommes en train de nous rapprocher à grands pas de ce Tikkoun, ce qui veut dire que c'est une approche, un rapprochement de la hauteur des pieds de l'homme primordial.

L'homme qui a été pensé et créé par HaKadosh Baroukh Hou. Quand je parle de l'homme, je ne parle pas du premier homme seulement; je parle de la notion complète de ce que représente l'unité de l'humain dans sa structure de base. Cette unité divine lui a été appropriée, lui a été donnée, puisqu'il a été créé à l'image de Dieu. C'est un édifice entier qui commence par la tête, et qui doit terminer son histoire au niveau des pieds.

Ce n'est pas par hasard que le prophète Isaïe, lorsqu'il parle de la fin des temps, du messianisme, parle toujours par rapport aux pieds. Par exemple, dans le chapitre 52, Isaïe dit: Mah naavou al ha-harim raglei mevasser, « Combien sont belles les jambes, combien sont beaux les pieds de celui qui va vous annoncer la Gueoula ». Comme s'il y avait ici une image, le récit de quelqu'un qui court et qui saute sur les montagnes pour annoncer machmia chalom, pour nous annoncer la complétude, la finition de tout le Tikkoun. Mais Vassertor, c'est celui qui vous a… Un petit peu compliqué, mais avec des mots simples: les pieds.

Du Machia'h, de l'annonciateur du Machia'h, qui sautent sur les montagnes pour nous annoncer, en fait, la libération de Dieu, car il se dévoile sur la terre, sur sa propre création, en disant à Sion: voici que le royaume de Dieu s'installe sur terre. Ici, nous voyons que le prophète utilise volontairement les pieds, raglei mevasser, les pieds de l'annonciateur.

C'est aussi la notion qui est rappelée souvent chez nos sages: Ve'ussod ha-moussag ikvata de-Machia, les talons du Machia'h. Nous voyons donc que tout ce qui est attaché au messianisme est volontairement lié au pied. Pourquoi ? Tout simplement parce que c'est le degré le plus élevé qui se dévoile dans le degré le plus bas. Les pieds touchent la terre, les talons encore plus, et le messianisme n'est ni plus ni moins que le dévoilement sur la terre, dans les degrés les plus noirs, les plus matériels, des valeurs divines.

Toute l'idée qui était au départ dans un point initial, enraciné dans une semence infinie, se dévoile dans la Gueoula, au niveau des pieds, que l'on appelle dans la Kabbale Olam ha-Assiya, le monde de l'action. Si on utilise les mondes dans la Kabbale, on dit que la pensée qui était dans le monde d'Atsilout, le premier monde, finit par se révéler, se concrétiser au niveau du monde de l'action, Olam ha-Assiya.

Ces idées ont donc traversé les quatre mondes, Atsilout, Bria, Yetsira et Assiya, correspondant aux quatre lettres du Nom de Dieu: depuis le Yod, qui correspond au monde le plus élevé, en passant par le Hé, qui correspond au deuxième monde, en passant par le Vav, le troisième monde, et en terminant par le Hé, le quatrième monde. Je rappelle que la dernière lettre Hé dans le Nom de Dieu représente la Malchout, la royauté de Dieu sur terre.

Ha-raglaïm, ma'amidot ve-kol binyan… Quel est le rôle des pieds ? Comme chez l'homme: dans l'image que l'on propose maintenant, c'est l'établissement des valeurs de l'infini, dont le monde finit sur le sol, avec une stabilité bien ancrée sur terre.

Ve-zeh ma she-ratsa Rabbi Shim'on bar Yochaï zi alav hachalom. C'est ainsi que Rabbi Shim'on bar Yochaï, alav hachalom, a décidé de faire, lorsqu'il a choisi pour cela le jour de Lag BaOmer. Car le jour de Lag BaOmer indique la sphère de Hod she-behod, qui correspond, comme par hasard, à la jambe gauche, là où il y a en réalité comme une charnière entre toutes les idées et le début de leur réalisation.

Hod she-behod, hine koudat hatsir, c'est le point qui fait la jonction, le lien, qui traduit les valeurs supérieures dans une réalité terrestre. Dans le langage de la Kabbale, Hod she-behod correspond en réalité à la jambe gauche, qui est plus proche du sol même que la jambe droite. Tout ce qui est du côté gauche des sphères est plus proche de la partie basse; tout ce qui est à droite correspond davantage à une partie haute.

Même si vous avez les deux mains apparemment à la même hauteur, sachez que la main droite est supérieure à la main gauche, comme si elles étaient en haut et en bas. C'est pourquoi la main droite, qui correspond à la bonté, doit attacher chaque matin, par les téfilines, la main gauche, pour contrôler le fait de se rapprocher de la terre. Se rapprocher de la terre induit aussi un danger: se rapprocher du monde matériel, au risque de perdre les valeurs de la spiritualité. Il faut donc contrôler le côté gauche.

Au niveau des jambes, c'est ce qu'a fait Rabbi Shim'on bar Yochaï. Il a choisi la jambe gauche, qui est très proche du sol, très proche de la réalité, très proche des forces négatives, pour contrôler et acheminer de la lumière justement dans cette partie basse, qui est très dangereuse si on n'a pas la lumière adéquate pour l'éclairer. Rabbi Shim'on bar Yochaï a donc choisi lui-même le jour de Lag BaOmer, qui correspond à cette sphère d'une manière exacte.

Et j'arrive à Hanouka. Yémei Hanouka, qu'est-ce que c'est que les jours de Hanouka ? Hem sodachinouch. Vous entendez le mot hinoukh, c'est-à-dire éducation. Mais vous remarquez que Hanouka est au féminin. Si je prends le mot Hanouka, je peux dire Hanoukh, éduquer, avec le Hé. Or je viens d'expliquer, avec l'aide d'Hachem, que la lettre Hé est la lettre qui correspond à la partie basse du dévoilement. Il faut donc éduquer, Hanoukh, ce Hé, cette partie basse, et c'est ce qui donne le mot Hanouka.

Hanouka n'est donc pas le nom de quelque chose: c'est l'éducation de la partie basse de notre vie. Qu'est-ce que je fais en éduquant quelqu'un ? Je l'habitue à être réceptif à ce qu'il est réellement lui-même, dans sa source la plus profonde. L'éducation n'est pas d'aller contre l'enfant, contre celui que tu éduques, en lui octroyant des notions qui sont loin de lui, qui ne sont pas lui-même, qui sont loin de sa vision des choses. Au contraire, il faut lui donner des notions qui font partie de sa structure de base, et lui rappeler. Le judaïsme, d'ailleurs, ne nous enseigne rien d'étranger à nous-mêmes. Au contraire.

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