Les six ordres de la Michna et leur logique

## Introduction au texte du Rambam

Bon, alors, on se retrouve sur notre texte de Hakdama à la Michna, du Rambam. C'est l'édition du Mossad Rav Kook, Hakdama, l'éclat rouge, la Michna. On se trouve à la page même guimelle de cette introduction. Je vous rappelle que, jusqu'à maintenant, le Rambam a essayé de nous préparer aux différents principes qui ont nourri la Torah chez Baal Péh.

En particulier, il a parlé de différentes présentations de la halakha. Il y a la halakha qui vient de Moshé, par Moshé, qui a été transmise et sur laquelle il n'y a aucune discussion. Il y a des zones dans lesquelles la halakha est reliée à un texte du Talmud. Ce qui a été reçu depuis Moshé Rabbeinu n'a donc pas de rapport avec le texte du Talmud qu'on appelle Achalei Moshe Vissinay, et il y a d'autres interventions des Hachamim, des Nevi'im, des Foulé. Il avait dit ça en cinq zones, je ne reviens pas là-dessus.

Maintenant, une fois qu'il nous a préparés à ça, il commence à nous décrire la Michna. On va rentrer dedans, et ce qu'on va faire, c'est essayer d'aller pas trop vite, parce que vous allez voir, à travers la description qu'il donne de la construction de la Michna, on va toucher peu à peu les différents thèmes qui sont abordés tout au long du Talmud. Vous allez voir, il va essayer de toucher chaque point important.

Si vous suivez ces quelques cours qui vont venir, dans lesquels il va nous expliquer la Michna, vous saurez plus ou moins où se trouve le thème qui vous intéresse dans la Michna. C'est un monde, c'est une mer, et vous aurez une vision de l'endroit où ça va se trouver.

Alors, je reprends chez nous, à la page même, guimelle, le texte qui est à peu près à mi-hauteur de notre page. Vous voyez ? Je lis, et je reviens sur le texte. C'est lorsque le Méchaber, c'est-à-dire l'auteur de ce texte, à savoir Rabbi Yehouda Hanassi, s'est mis dans la tête d'écrire ce livre, sur la Torah Chébaal Péh, al zot hatorah, c'est-à-dire en respectant les différents principes dont on a parlé précédemment.

Il a vu qu'il y avait lieu de serrer l'ensemble de la Michna en six parties: Chishah Chalakim. On commence. Achar... Bamidvot et Mechou Yavot.

La première partie traite des mitsvot qui nous concernent, qui sont imposées dans la zone de Tsemah Haaretz, c'est-à-dire sur les plantes. Il donne des exemples: le fait que, par exemple, on n'a pas le droit de planter en même temps certaines espèces, ou qu'on n'a pas le droit de planter sur la même surface, à une certaine densité de distance, la vigne et le blé.

Il y a Chemitta, vous savez de quoi ça parle, on vient d'en sortir: la jachère. Là, c'est le lien dont on a parlé la dernière fois, le fait qu'un arbre pendant ces trois premières années donne des fruits qui sont interdits, qui sont issourim, b'orla. Il y a Trouma: ce sont les prélèvements que l'on fait sur les produits agricoles. Une fois que la récolte a été faite et que les produits ont été engrangés, une partie de ces produits doit être dispersée en Israël selon différentes directions.

La Trouma revient au kohen, les Maasrot, Pe'a, Bikourim... on rentrera dans le détail. Il dit Trouma, Maasrot, Oukhah, Ouké, Matanot, et les autres dinim des Matanot. Les Matanot, ce sont les dons qui sont donnés, ici l'intention, essentiellement, ce sont les dons qui sont faits aux pauvres sur les récoltes et sur ce qu'il y a dans les champs.

Par exemple, on doit laisser sur un côté d'un champ, par exemple un champ de blé, un coin qui n'est pas touché, qui s'appelle la Péa. La Péa, c'est un bord du champ qui n'est pas moissonné, mis au service des pauvres qui ont le droit de venir le prendre. D'autres dinim concernent, par exemple, quelqu'un qui a rangé sa récolte, qui a fait des gerbes, et qui a oublié une certaine gerbe dans un coin: on lui dit de ne pas revenir la chercher, de la laisser telle quelle. Tu l'as oubliée, d'autres la trouveront, ils en ont besoin. Ce que tu as pris, tu l'as pris. Il y a donc des dinim, et ça, c'est ce qu'on appelle les Matanot aniyim.

Le fait que tu viens de finir, par exemple, d'enlever les fruits, d'enlever les olives de ton olivier, et que tu n'as pas fini complètement de tout enlever, eh bien, laisse. Laisse les dernières olives, ne reviens pas encore sur ton arbre pour finir: laisse aux pauvres le soin de le finir. Ça, ce sont les Matanot.

Cette première partie est donc consacrée à l'agriculture, et aussi aux choses qui sont en rapport avec le quotidien.

La deuxième partie traite des temps de l'année et des dates, de ce dont nous sommes obligés, des changements de leurs règles, et de ce qui est interdit et permis. Il est question de ce qui est correct dans chaque partie de la législation et de la prudence. Il entrera dans le détail plus tard, pour le moment c'est une façon très générale de présenter les choses.

Cette deuxième partie, c'est Pirkei Zmanim, les époques de l'année et des fêtes, de chaque époque. Quelles sont les obligations ? Comme vous le savez, par exemple, à Pessa'h il faut manger des galettes, et à Souccot il faut faire une souka. Et il y a des choses beaucoup plus précieuses que tout ça, mais je vous donne des exemples.

Il y a différents changements selon les différentes fêtes: ce qui est permis dans telle fête, ce qui est interdit dans telle autre. Est-ce qu'il faut connaître des dinim spécifiques et des mitsvot propres à chacune de ces fêtes ? Ça, c'est la deuxième partie. Les noms viendront bientôt. Pour le moment, je suis la présentation du Rambam, je ne vais pas plus vite que lui.

La troisième partie, Chélichi, traite de ce qui concerne les femmes, nashim, les relations avec les femmes, les ba'alot, ha'ishout, hanashim. Le mot Baal veut dire possesseur, et veut dire aussi mari. Donc il s'agit des relations maritales entre le mari et sa femme, et des différences qu'il y a entre l'homme et la femme, spécialement quels sont les différents rôles autour des thèmes qui sont des liens matrimoniaux.

Il donne des exemples: le yibboum et la halitsa, que vous connaissez. Le yibboum, c'est cette obligation qu'il y a à l'intérieur d'Israël: quand quelqu'un vient à mourir sans avoir d'enfants, il laisse une veuve, et il a un frère qui reste vivant.

La Torah donne à ce frère, selon la Torah, le droit, et même en principe la mitsva, de reprendre cette femme. Le premier enfant qui viendra de cette veuve sera au nom du défunt: c'est ce qu'on appelle le yibboum. La halitsa, c'est le refus de faire cette chose-là. On verra que de nos jours la halitsa est quelque chose qui est permis, parce qu'il y a autour du yibboum …

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